Бон — национальная религия тибетцев. Фактически являлась официальной религией Тибета в период царей (VI—IX века), и продолжала доминировать в регионе до частичного вытеснения буддизмом в XIII веке. Бон представляет собой коренную добуддийскую религиозную традицию Тибета, которую и в настоящее время практикуют многие в Тибете, Бутане, Индии. Основателем бонской религии в человеческом мире является Повелитель Тонна Шенраб Мивоче.
История религии бон
Научное изучение истории религии бон связано со значительными трудностями, главным образом ввиду отсутствия исторических источников. Как отмечает тибетолог Д. И. Бураев, единственный бонский текст, который в той или иной степени можно считать источником — это изданная в 1915 году С. Ч. Дасом бонская хроника «Royal rabs bon gyi a’byung gnas», составленная в конце XIV — начале XV веков и посвящённая изложению генеалогий монарших родов Тибета и Монголии, а также собственно истории бон. В начале XX века небольшая часть её была переведена на немецкий язык Б. Лауфером.
Согласно предположению Кузнецова Б.И. — религия бон происходит из восточного маздаизма, в качестве доказательств приводятся названия индоиранских богов: Митры, Ахура Мазды и Анахита (Астарта). С маздаизмом связывает имя верховного божества бона — Мудрый Бумкхри сопоставляемого с Ахурой Маздой.
В Тибете учение Бон первоначально обосновалось в государстве Шанг-Шунг (западный и северный Тибет). В дальнейшем его магические и шаманские обряды, по мнению некоторых западных исследователей, оказали влияние на буддийскую школу Ньингма. Другое мнение состоит в том, что буддизм оказал влияние на древние шаманские практики бон, в результате чего возник реформированный бон.
Последователи бона говорят о трёх «исторических формах» своего учения: 1) древнейший (шаманский) бон; 2) реформированный бон; 3) «Вечный бон», или «бон Свастики» (gyung drung bon).
Тибетский термин бон имеет два различных культурных контекста:
В первом случае , слово бон означает "проговаривать магические заклинания", или "повторять секретные формулы", и подразумевает туземную пре-буддистскую шаманистическую и анимистическую культуру Тибета, культуру, которая имела много общего с другими шаманистическими племенными культурами Центральной Азии и Сибири. Хотя эти культуры включали в себя различные виды религиозной практики и верований, в центре их всегда находился практикующий, известный под именем шамана.
Деятельность шамана определённо характеризовалась вхождением в изменённое состояние сознания (транс) посредством ритмичного пения, битья в барабан, танца и так далее, независимо от того, рассматривалось ли это изменённое состояние сознания или "экстаз" как путешествие души, выход из тела или разновидность одержимости духом. Основной социальной функцией такого практикующего было целительство. Традиционная форма центральноазиатского шаманизма, включая одержимость духами, широко практикуется в Тибете и сегодня как среди буддистского населения, так и населения, исповедующего бон, а также среди тибетских беженцев живущих в Ладаке, Непале и Бутане.
Практикующий шаманизм известен под именем lha-pa или dba-po. На границах Тибета в Гималаях и вдоль Китайско-Тибетской границы, среди некоторых тибето-говорящих и родственных им народностей существуют практики шаманизма, известные как Бонпо, например среди На-кхи в Китае и среди Таманг в Непале.
Во втором случае речь идет о другой форме религиозной культуры, также известной как Бон, последователи которой утверждают, что представляют пре-буддистскую цивилизацию Тибета. Эти практики Бона утверждают, что, по меньшей мере, часть их религиозной традиции происходит не из Тибета, а была принесена в Центральный Тибет ещё до седьмого столетия из независимой тогда страны Шанг-Шунг к западу от Тибета, а туда - из более удалённых местностей таджико-(stag-gzig) или ирано-говорящей Центральной Азии на северо-западе.
Эта форма Бон также известна как Юнгдрунг Бон (g.yung-drung bon), "Вечное Учение ", термин, соответствием которому в санскрите было бы "Свастика-дхарма", где свастика или солнечный крест - это символ вечного и нерушимого, соответсвующего практически во всём буддистскому термину "ваджра" или алмаз (rdo-rje). В добавление к ритульным текстам, относящимся к шиманической и анимистической практике, эта древняя традиция владеет большим количеством текстов, также претендующих на пре-буддистское происхождение, и относящихся к высшим учениям Сутры, Тантры и Дзогчен (mdo rgyud man-ngag gsum).
Ламы Бонпо обращаются к принцу, жившему в более ранние времена, к Шераб Мивоче (gShen-rab mi-bo-che), родом из Олмо Лунгринг ("Ol-mo lung-ring) в далёкой Средней Азии, как своему Будде (sangs-rgyas) и источнику их учения. Следовательно, последнему был присвоен титул Тонпа или Учителя (ston-pa), буквально "тот, кто раскрывает тайны".
Современные ученые могут подвергать сомнению историчность этой личности - традиция Бонпо приписывает Тонпа Шенрабу поистине невероятную датировку, утверждая, что он процветал примерно восемнадцать тысяч лет назад. Более того, его жизнеописание в источниках Бонпо ничем не уступает жизнеописанию Шакьямуни Будды, найденном в Лалитавистара. История Тонпа Шенраб представляет один из великих эпических циклов Тибетской литературы.
Согласно традиционной биографии, в предыдущую эпоху Шенраб носил имя Салва и изучал бонские доктрины со своими двумя братьями, Дагной и Шепой, на небесах Сидпа Йесанг под руководством бонского мудреца Бумтри Логи Кесана. По окончании учебы все три брата отправились к Богу Сострадания Шенлхе Окару с вопросом о том, как они могут облегчить страдания живых существ. Шенлха Окар посоветовал им взять на себя роль наставников человечества в течение трех последующих мировых эпох. Дагпа обучал людей в прошлую эпоху, Салва воплотился в форме Тонпы Шенраба Мивоче и является учителем и наставником человечества в настоящий период, и, наконец, самый младший брат, Шепа, явится в качестве учителя в следующую мировую эпоху.
Тонпа Шенраб снизошел с небесных сфер и проявился в телесном облике у подножия горы Меру вместе со своими ближайшими учениками - Мало и Юло. Затем он принял рождение в теле принца, сына царя Гьяла Токара и царевны Занги Рингум. Произошло это в сияющем саду, полном чудесных цветов, во дворце, располженном к югу от горы Юнгдрунг Гутсег, на рассвете восьмого дня первого месяца первого года деревянной мыши-самца (1857 г. до н.э.). Он женился в молодые годы и имел несколько детей. В возрасте тридцати одного года он отрекся от своей мирской жизни и начал практику строгого аскетизма и обучение бонской доктрине. На протяжении всей жизни Шенраба его усилиям по распространению бонских учений препятствовал демон по имени Кхьябпа Лагринг, который всячески пытался помешать его работе. В конце концов он был обращен на путь истины и стал учеником Шенраба. Однажды Кхьябпа похитил лошадей Шенраба, и Шенраб преследовал его через все царство Жанг Жунг до южного Тибета. Преодолев гору Конгпо, Шенраб вошел в Тибет.
Это было первое посещение Тибета Шенрабом. В то время тибетцы практиковали ритуальные жертвоприношения. Шенраб усмирил местных демонов и начал давать людям наставления по проведению ритуалов с использованием специальных фигурок из теста в форме жертвенных животных для подношения, и благодаря этому тибетцы отказались от принесения в жертву настоящих животных. В целом Шенраб обнаружил, что страна была еще не готова к получению пяти Путей "плодов", относящихся к высшим учениям бон, поэтому он стал обучать тибетцев четырем Путям "причины". В этих практиках основное внимание уделяется укреплению связи с духами-хранителями и природной средой, изгнанию демонов и устранению различных негативных факторов. Также он обучал тибетцев практикам очищения с помощью возжигания благовоний и кропления водой и ввел в обиход молитвенные флаги, используемые для укрепления позитивной энергии и обретения счастья. Перед тем как покинуть Тибет, Шенраб пророчески заявил, что все его учения достигнут своего расцвета в Тибете тогда, когда для этого наступит время. Умер Тонпа Шенраб в возрасте восьмидесяти двух лет.
Мифологическое происхождение и история религии бон
Согласно бонской мифологической литературе, выделяются "три цикла распространения" бонской доктрины, происходивших в трех измерениях: на верхнем плане богов, или Дэвов (лха), на среднем плане человеческих существ (ми) и на нижнем плане Нагов (клу).
В измерении Дэвов Шенраб построил храм, получивший название "Нерушимый Пик, являющийся Крепостью Лха" и открыл мандалу "Всепобеждающего Пространства". Он также внедрил учения Сутр и назначил своим последователем Дампа Тогкара.
В измерении Нагов он соорудил храм, получивший название "Континент Ста Тысяч Гесаров, являющийся Крепостью Нагов" и открыл мандалу Матери Чистого Лотоса. Здесь он внедрил учения Праджняпарамиты Сутры и дал наставления по природе ума.
В измерении людей Шенраб осуществил в сторону трех континентов посыл эманаций, направленных на благо живых существ. В этом мире он изначально излагал свои учения в местности Олмо Лунгринг, расположенной к западу от Тибета и являющейся частью страны, именуемой Тациг, которая по мнению некоторых современных ученых соответствует Персии и Таджикистану. Слог "Ол" означает "нерожденный", слог "мо" - "не подверженный уменьшению", "лунг" - "пророческие слова" и наконец, слог "ринг" символизирует вечное сострадание Тонпы Шенраба. Олмо Лунгринг занимает третью часть существующего мира и имеет форму цветущего под небом восьмилепесткового лотоса, проявляющегося в виде колеса с восемью спицами. В центре Олмо Лунгринг возвышается гора Юнгдрунг Гутсег, "Свастика Девяти Пирамид". Свастика является символом постоянства и нерушимости, девять свастик вместе - символом Девяти Путей Бон. У подножия горы Юнгдрунг Гутсег берут свое начало четыре реки, текущие в направлении четырех сторон света. Это описание привело некоторых ученых к предположению, что гора Юнгдрунг Гутсег - это гора Кайлаш, а земля Олмо Лунгринг - это страна Шанг-Шунг, расположенная вокруг горы Кайлаш в западном Тибете и являющаяся колыбелью тибетской цивилизации. Гора окружена храмами, городами и парками. Доступ в Олмо Лунгринг пролегает через "путь стрелы", названный так из-за того, что перед своим посещением Тибета Тонпа Шенраб выпустил из лука стрелу и таким образом создал проход через горную цепь.
До седьмого века страна Шанг-Шунг существовала как отдельное государство , включавшее в себя весь западный Тибет вокруг горы Кайлаш и озера Мансаровар. Столицей его был город Кхьюнглунг Нулкхар, "Серебряный Дворец Долины Гаруды", руины которого сейчас можно обнаружить в долине Сутлеж к югозападу от горы Кайлаш. Местные жители говорили на тибетско-бирманском языке, и правила ими династия царей, завершившая свое существование в восьмом веке, когда царь Лигминча (или Лигмирья) был убит тибетским царем Трисонг Детсеном, и Шанг-Шунг был присоединен к Тибету.
Дальнейшая история развития религии бон
По мере распространения буддизма в Тибете и после основания первого буддийского монастыря в Самье в 779 году во время правления царя Трисонг Детсена в Тибете начал наблюдаться упадок традиции бон. Хотя вначале царь Трисонг Детсен не стремился к уничтожению всех бонских практик и даже поддерживал деятельность по переводу бонских текстов, позже он стал инициатором жесткого подавления бон. Великий бонский мастер и мудрец Дранпа Намха, отец лотосорожденного Гуру Падмасамбхавы , основателя буддийской традиции Ньингма (рНьинг ма па) и мастера, способствовавшего распространению учений Тантры и Дзогчен в Тибете, публично признал новую религию , но с тем чтобы сберечь бонскую традицию, тайно продолжал выполнять свою практику и сохранял преданность бон. Он задал царю такой вопрос: "Почему ты делаешь различия между бон и чос?" (слово "бон", означающее приверженцев религии бон, и слово "чос", означающее буддистов - оба имеют также значение "дхарма", или "истина"), при этом он имел в виду, что по сути между ними нет никакой разницы. Вайрочана, буддийский ученый и ученик Падмасамбхавы , а также многие другие переводчики индийских и оддияновских, буддийских текстов принимали участие в переводе бонских текстов с языка Друша. Для того чтобы не быть уничтоженными, многие бонские тексты должны были быть спрятаны в виде терм с тем, чтобы позже, в более подходящее время, быть заново открытыми.
В девятом и десятом веках традиция бон подверглась новым преследованиям и попыткам уничтожения. Однако ее приверженцы смогли сохранить священные писания вплоть до одиннадцатого века, когда началось возрождение бон. Этому способствовало обнаружение нескольких важных текстов Шенчена Луги, потомка великого мастера Тонпы Шенраба.
Шенчен Луга имел много последователей, некоторые из которых основали первый в Тибете бонский монастырь. В 1405 году великий бонский мастер Ньямед Шераб Гьялтсен основал монастырь Менри. Менри и Юнгдрунг Линг стали самыми важными из всех бонских монастырей.
Пантеон богов Бон
Пантеон Бон содержит большое число божеств. Каждый тантрический ритуальный цикл в каноне Бонпо имеет своё собственное полное собрание божеств, методов визуализации и поклонения. Одна из классификаций делит божества на три группы: мирные (zhi-ba), гневные (khro-bo) и свирепые (phur-pa). Кроме того, космогония Бонпо описывает группы божеств Света и Тьмы.
Божество наивысшего уровня — Кунту Сангпо (Kun-tu bZang-po) (Бонку (bon-sku: Тело Истины)), Шенлха О`кар (gShen-lha `Od-dkar) (Дзогку (rdzogs-sku: Тело Совершенства)) и Тонпа Шенраб (Трулку (sprul-sku: Тело Воплощения)), который является Учителем (sTon-pa) нынешней мировой эпохи. Самое важное женское божество — Джамма (Byams-ma), «Любящая Мать», также известная как Сатриг Ерсанг (Sa-trig Er-sangs). Есть также собрания 1000 Будд и Будд трёх времён (прошлого, настоящего и будущего). Среди охранительных божеств, известных как Защитники Дхармы (bKa`-skyong), самые важные — Сипай Гьелмо (Srid-pa`i Gyal-mo: «Царица Бытия», женская форма охранителя учений Бонпо), Миду или Миду Джампа Трагго (Mi-bdud `bYams-pa Khrag-mgo: мужская форма охранителя монастыря Мэнри) и Цэнго Хурба (bTsan-rgod Hur-pa).
Самое общее подразделение божеств: те, которых различают среди надмирских богов высших сфер (`Jig-rten las` das-pa`i lha), полубогов и меньших божеств, остающихся активными в этом мире (`Jig-rten pa`i lha).
К последней группе принадлежит вся совокупность горных божеств, местных божеств (Sa-bdag), зловредных демонов (gNyen), женских форм демонов (Ma-mo), других духов типа Дре (`Dre), Си (Sri), Лу (kLu) и т.д.
Правители в погоне за тайнами бон
Отрывочные, порой полумифические сведения о небывалом могуществе бонских лам, легенды о том, что первые из них - правители таинственного государства Агарти, надежно спрятанного в высокогорных пещерах Гималаев, стали причиной того, что многие сильные мира сего искали способы наладить со жрецами религии бон тесные контакты.
Так, ярый последователь буддизма индийский царь Ашока из династии Мауриев, живший в III веке до н.э., пошел войной на соседнее царство Калингу, жители которого исповедовали бон.
Однако завоеватель потерпел сокрушительное поражение. И причиной тому стали тайные знания, которыми владели бонские ламы. После этого Ашока, как повествуют хроники, посвятил остаток своей жизни изучению сакральных знаний бон, а незадолго до своей смерти создал Общество девяти неизвестных, которое, будто бы, существует и в наши дни.
Китайские летописи XV века сохранили упоминание о том, как послы императора Поднебесной в 1403 году посетили монастырь Сангри, центр философских исследований религии бон, после чего привезли в подарок своему владыке ряд древних и очень ценных свитков.
Интересовалась древнейшей религией и Россия. В 1902 году по личному указанию императора Николая II в Тибет отправилась секретная разведывательная экспедиция, официальной целью которой была борьба с Англией за установление влияния в этом азиатском регионе. По воспоминаниям одного из участников похода, Дамбо Ульянова, записанным в целях конспирации на калмыцком языке, русские разведчики сделали в Лхасе несколько безуспешных попыток войти в контакт с бонскими ламами. Однако вскоре после этого двое членов экспедиции скоропостижно скончались от неизвестной болезни. Столь же неудачными оказались усилия советских спецслужб, предпринятые в 20-30-е годы прошлого века.
Наладить отношения с высшими духовными лицами религии бон не удалось, после чего СССР на долгие десятилетия потерял свое влияние в этом регионе.
В те же 30-е годы под эгидой тайного общества Аненербе в Тибет направляется германская экспедиция. Гитлеровским посланцам повезло больше, чем сталинским.
Вплоть до 1943 года между Берлином и Лхасой поддержи- Монастырь в Доланжи (Индия) вались тесные отношения, в ходе которых члены Аненербе сумели узнать секреты целого ряда магических практик древнейшей религии .
Отношения бон и тибетского буддизма
Несмотря на сильный антагонизм, существовавший между двумя религиями в ранний период, более поздняя история их отношений содержит примеры взаимопроникновения и синтеза идей и даже общих легендарных героев. В частности, мудрец и маг древности Дренпа Намка (VIII век) по версии бонцев был адептом их веры и притворно перешёл в буддизм во время гонений на бон только для того, чтобы сохранить свою древнюю веру. Он стал символом неразделимости тибетского буддизма и бон, став предметом культа в обеих религиях , а писатели обеих традиций проявляли интерес к его биографии. Его считают патриархом Нового Бон (Бон Сарма). Согласно его биографии, Дренпа Намка жил с супругой по имени Кандро Оден Барма, которая родила братьев-близнецов Цевана Ригдзина и Юнгдрунга Тонгдрола. Цеван Ригдзин стал бонским мудрецом-писателем, а Юнгдрунга Тонгдрола и буддисты школы Ньингма и бонцы часто идентифицируют как Падмасамбхаву - основателя буддийской школы Ньингма.
В отличие от четырёх школ тибетского буддизма представители пяти бонских семейств и позднейших форм бон никогда не выказывали политических амбиций. Поскольку бон был сильно потеснён буддийскими сектами, он не вызывал серьёзного беспокойства среди руководства буддийской общины. Однако отношение со стороны буддистов к верящим в бон было несколько презрительным — буддисты именовали их «чиба» (аутсайдеры). Ситуация изменилась с приходом к власти пятого Далай-Ламы Лобсана Гьяцо (1617 - 1682). Кланы Шен, Шу и Дру были у него в почёте, Далай-Лама повысил их статус до уровня высокопоставленных буддийских сановников. В декрете, выпущенном в 1679 году, Пятый Далай-Лама признал Юнгдрунг Бон неотъемлемой частью тибетской эзотерической науки, а его последователей «божественными созданиями» периода своего правления. После смерти Пятого Далай-Ламы теократы секты Гэлуг всё более проникались религиозным фундаментализмом. Их отношение к бон и близкой ему школе Ньингма становилось всё более враждебным; это отношение не изменилось даже после поражения тибетцев в восстании против китайской оккупации в 1959 году.
В 1988 году руководствуясь желанием объединить всех тибетцев-беженцев, а также для популяризации идеи толерантности четырнадцатый Далай-Лама нанёс визит в индийский монастырь Менри и посетил бонскую общину в Доланджи (Химачал Прадеш, Индия). По этому случаю он обрядился в бонский головной убор и держал скипетр Шенраба Миво. В 2007 году он вновь посетил монастырь Менри, на сей раз в связи с открытием новой библиотеки.
Бонская община представляет собой в Тибете религиозное меньшинство. В Центральном Тибете наибольшая концентрация бонцев наблюдается в Дромо (долина Чумби), т. е. на юге региона. В Цанге есть целые селения последователей бон — Дардинг и Зангри в Ньемо; в районе Конгпо, к востоку от Лхасы, и в районе Нагчу на севере. В провинции Кхам районы Дерге, Кандзе и Ньягронг по прежнему заселены тибетцами — последователями этой религии . Форпосты бон сохранились также в Амдо. По подсчётам учёных до сих пор существуют 218 бонских монастырей (данные с учётом районов Китая, где проживают тибетцы).
Литература:
1. Кузнецов Б. И. — Древний Иран и Тибет. (История религии бон). Спб., 1998
2. Дугаров Р. Н. Бон и буддизм в традициях древних верований Амдо-Кама (Великого Тибета VII—XVII вв.). Улан-Удэ, 1999
3. Л.Н. Гумилёв, Кузнецов Б. И. Доклады ВГО. Вып. 15: Этнография. Л., 1970
4. Бураев Д. И. Религия бон и проблемы сакрализации власти в Тибетском государстве VII—IX вв. Дис. … д-ра ист. наук. — Улан-Удэ: БГУ, 2001
Бонпо и Ньингмапа традиции Дзогчен.
Ваджраната.
Как правило, учение Дзогчен встречается только в старых, не подвергшихся реформе Тибетских школах буддистов Ньингма и не-буддистов Бонпо. В обоих случаях эти учения большей частью сходятся в содержании и терминологии, и обе традиции утверждают, что являются хранителями непрерывной линии с началом в восьмом веке и даже раньше, и длящейся до настоящего времени. Обе эти школы утверждают, что Дзогчен произошёл не в самóм Тибете, а в Средней Азии, и впоследствии был принесён в Центральный Тибет определённой группой мастеров, известной как Махасиддхи или великие адепты.
Таким образом, там возникли две древние и подлинные линии учения Дзогчен, Буддистская линия и линия Бон. Поскольку в своей книге "Золотые Буквы" я уже сделал обзор Буддистской традиции Ньингмапа, происходящей из Дзогчен, в этой статье я представлю предварительный обзор Бонской традиции Дзогчен, известной как Жанг-жунг Ньян-гьюд. Эта традиция Бонпо представляет особый интерес для изучения исторических истоков Дзогчена, потому что её представители утверждают, что она представляет непрерывную устную традицию (snyan-rgyud) с самых ранних времён, пришедшую из местности Жанг-жунг в Западном Тибете.
Хотя некоторые средневековые и современные тибетские истории, написанные жившими в уединении монахами, изображают древнюю пре-буддийскую религию Тибета – бон – как нечестивую смесь колдовства, чёрной магии, шаманизма и кровавых жертвоприношений, это представляется ничем иным, как анти-боновской пропагандой, производящей мелодраматический эффект.
Основной целью этих буддистских историков было восславление роли индийского буддизма Махаяны в истории Тибета, проводя при этом мысль, что до прихода индийского буддизма в Центральный Тибет в седьмом веке нашей эры в Тибете не существовало ни культуры, ни цивилизации. На Индию, родину Господа Шакьямуни Будды, смотрели не только как на источник всякой подлинной религии и духовности, но и как на источник цивилизованной культуры в целом, и даже линия Тибетских королей прослеживалась до индийского происхождения такими урождёнными тибетскими историками, как Го Лоцзава, Бутон и другие.
Ещё одна проблема состояла в том, что тибетский термин бон, вероятно, происшедий из старинного глагола "bond-pa", что означает "призывать богов", имеет два различных культурных контекста. В первом случае Бон на самом деле подразумевает туземную пре-буддистскую шаманистическую и анимистическую культуру Тибета, культуру, которая имела много общего с другими шаманистическими племенными культурами Центральной Азии и Сибири. Хотя эти культуры включали в себя различные виды религиозной практики и верований, в центре их всегда находился практикующий, известный под именем шамана.
Деятельность шамана определённо характеризовалась вхождением в изменённое состояние сознания посредством ритмичного пения, битья в барабан, танца и так далее, независимо от того, рассматривалось ли это изменённое состояние сознания или "экстаз" как путешествие души, выход из тела или разновидность одержания духом. Основной социальной функцией такого практикующего было целительство. Традиционная форма центральноазиатского шаманизма, включая одержание духами, широко практикуется в Тибете и сегодня как среди буддийкого населения, так и населения, исповедующего бон, а также среди тибетских беженцев живущих в Ладаке, Непале и Бутане. Практикующий шаманизм известен под именем lha-pa или dba-po. На границах Тибета в Гималаях и вдоль Китайско-Тибетской границы, среди некоторых тибето-говорящих и родственных им народностей существуют практики шаманизма, известные как Бонпо, например среди На-кхи в Китае и среди Таманг в Непале.
Но существует и другая форма религиозной культуры, также известная как Бон, последователи которой утверждают, что представляют пре-буддийскую цивилизацию Тибета. Эти практики Бон утверждают, что по меньшей мере часть их религиозной традиции происходит не из Тибета, а была принесена в Центральный Тибет ещё до седьмого столетия из независимой тогда страны Жанг-жунг к западу от Тибета, а туда – из более удалённых местностей таджико или ирано-говорящей Центральной Азии на северо-западе. Эта форма Бон также известна как Юнгдрунг Бон (g.yung-drung bon), "Вечное Учение", термин, соответствием которому в санскрите было бы "Свастика-дхарма", где свастика или солнечный крест – это символ вечного и нерушимого, соответсвующего практически во всём буддийскому термину "ваджра" или алмаз (rdo-rje). В добавление к ритульным текстам, относящимся к шиманической и анимистической практике, эта древняя традиция владеет большим количеством текстов, также претендующих на пре-буддийское происхождение, и относящихся к высшим учениям Сутры, Тантры и Дзогчен (mdo rgyud man-ngag gsum). Ламы Бонпо, вместо того, чтобы обращаться к североиндийскому принцу Сиддхартхе Гаутаме как своему Будде и источнику высших учений Сутры, Тантры и Дзогчен, обращаются к другому принцу, жившему в более ранние времена, к Тонпа Шенраб Мивоче (gShen-rab mi-bo-che), родом из Олмо Лунгринг ("Ol-mo lung-ring) в далёкой Средней Азии, как своему Будде (sangs-rgyas) и источнику их учения. Следовательно, последнему был присвоен титул Тонпа или Учителя (ston-pa), буквально "тот, кто раскрывает [тайны]". Современные учёные могут подвергать сомнению историчность этой личности – традиция Бонпо приписывает Тонпа Шенрабу поистине невероятную датировку, утверждая, что он процветал примерно восемнадцать тысяч лет назад. Более того, его жизнеописание в источниках Бонпо ничем не уступает жизнеописанию Шакьямуни Будды, найденном в Лалитавистара. Вместе с потрясающими жизнеописаниями Падмасамбхавы, присутствующими в обширной литературе школы Нингма, таких как Padma bka"-thang и bKa"-thang gser-phreng, история Тонпа Шенраб представляет один из великих эпических циклов Тибетской литературы.
Для постороннего Юнгдрунг Бон сегодня представляется ненамного отличным от других школ Тибетского Буддизма касательно их высших доктрин и монашеских практик. Современный Бон содержит в себе монашескую систему, очень похожую на монашескую систему буддистов, а также философию Мадхьямака, полностью сравнимую с другими школами Тибетского Буддизма. Согласно самим ламам Бонпо, основным различием между школами Бон и Будизма является скорее различие не в учении и доктринах, а в линиях передачи, так как Бонпо считают своим основателем Тонпа Шенраб Мивоче, а буддисты – Шакьямуни. На самом деле, обе эти [выдающиеся] личности – проявления просветления Будды в нашем мире, прозрения, технически известного как Нирманакайя (sprul-sku). Его Святейшество Далай Лама признал Бон как пятую религиозную школу Тибета, наряду с Ньингма, Сакья, Кагью и Гелуг, и предоставил место представителям Бон в Совете по Делам Религии в Дхармасале.
Историческое развитие Бон.
С другой стороны, некоторые тибетские историки и учёные осознавали это вышеупомянутое различие между двумя разновидностями Бон, и, определённо, сами ламы Бон знали о нём. Согласно одному из ведущих учёных Бон, Лопон Тензин Намдаку, историю развития Бон можно разделить на три фазы:
I. Примитивный Бон представлял собой туземный шаманизм и анимизм Тибета и примыкающих областей в древние времена. На самом деле, в соответствии с традицией Бонпо, некоторые из этих практик, такие как вызывания богов (лха гсол-ба) и ритуалы изгнания злых духов (sel-ba) были преподаны самим Тонпа Шераб в доисторические времена, во время его непродолжительного пребывания в Конгпо, что в Юговосточном Тибете. Подобные ритуалы были позднее включены в классификацию учений и практик Бон, известную как девять последовательных путей или повозок (theg-pa rim dgu). Эти шаманические разновидности практик сегодня известны как "Каузальные (Причинные (прим.пер.)) Пути Бон" (rgyu"i theg-pa). Учения и практики, содержащиеся в Причинных Путях считаются дуалистическими в их философских взглядах, то есть, боги (lha), представляющие силы света и порядка, и зовущиеся Йе, и демоны (bdud), представляющие силы тьмы и хаоса, зовущиеся Нгам, имеют независимое существование, и практикующий в основном занимается тем, что выполняет ритуалы, которые призывают положительные энергии богов и отвращают отрицательные влияния демонов и злых духов (gdon). Изучение обсуждаемых ритуальных текстов показывает, что эти тексты – в основном не-индийского происхождения. Однако, как и Буддизм в целом, Юнгдрунг Бон полностью отрицает практику кровавых жертвоприношений (dmar mchod), ибо происхождение этих практик приписывается демонам-каннибалам Синпо (srin-po), а не Тонпа Шенраб. Таким образом, ламы Бонпо не желают отождествлять даже Причинные Пути Бон с шаманизмом Джангкрис или шаманами, всё ещё процветающими в горах Непала, которые даже сегодня продолжают совершать кровавые жертвоприношения.
II. Старый Бон (bon rnying-ma) или Юнгдрунг Бон (g"yund-drung bon) как таковой состоит из учений и практик, приписываемых самому Шенраб Мивоче, предстающему как Учитель или источник откровения (ston-pa), и, в особенности, это означает высшие учения Сутры, Тантры и Дзогчена. Он открыл эти учения своим последователям в Олмо Лунгринг на земле и в других частях небесной сферы в своём предыдущем воплощении как Чимед Цунгпхуд ("Chi-med gtsug-phud). Считается, что эти учения Тонпа Шенраб, записанные уже во время его жизни или в последующий период, были позднее принесены из Олмо Лунгринг на таджикском языке в страну Жанг-жунг в Западном и Северном Тибете, где они были переведены на язык жанг-жунг. Жанг-жунг, похоже, был самостоятельным языком, отличным от тибетского, и, судя по всему, был сродни Западно-Гималайскому Тибето-Бирманскому диалекту Кинаури. Таким образом, это не был искусственно созданный язык, придуманный последователями Бон для того, чтобы иметь древний исходный язык, соответствующий Индийскому санскриту буддистских рукописей.
Считается, что начиная со времени правления второго короля Тибета, Митри Цанпо, некоторые тексты Бонпо, в особенности Отцовские Тантры (pha rgyud) были принесены из жанг-жунг в Центральный Тибет и переведены на тибетский язык. Таким образом, Бонпо утверждают, что тибетцы в то время получили письменность, основанную на алфавите sMaryig, бывшем в употреблении в Жанг-жунг, который, следовательно, был предшественником алфавита dbus-med, часто использующегося в настоящее время для написания тибетских рукописей, особенно среди Бонпо. Бонпо претерпели один за другим два цикла преследований, первый – во времена правления восьмого короля Тибета, Дригум Цанпо, и затем второй – во времена великого буддистского короля Тибета, Трисонг Децена в восьмом веке нашей эры. Согласно традиции, в обоих случаях преследуемые мудрецы Бонпо спрятали свои книги в различных местах в Тибете и прилегающих областях, таких как Бутан. Эти тайники стали заново открывать начиная с десятого столетия. Потому они известны как вновь открытые тексты или "скрытые сокровища" (gter-ma). Некоторые тексты никогда не были спрятаны, а были оставались в обращении и передавались по непрерывной линии начиная с восьмого столетия.
Эти тексты известны как snyan-rgyud, буквально – "устная традиция", даже если они существовали как написанные тексты, начиная с раннего периода. Один из примеров такой "устной традиции" – Жанг-жунг snyan-rgyud, который в восьмом столетии мастер Тапирица разрешил своему ученику Гьерпунгпа (Gyerpungpa) записать в виде сжатых тайных устных наставлений (man-ngag, санскр. упадеша). Иногда тексты были надиктованы во время экстатических видений или изменённого состояния сознания некоторыми древними мудрецамиили, жившим в более поздние столетия. Один из таких примеров – знаменитое жизнеописание Тонпа Шераб, известное как Зи-рджид (gZi-brjid), надиктованное Лодан Ньингпо (bLo-ldan snying-po, год рождения 1360) горными духами. Эта классификация скорее похожа на классификацию Ньингмапа своих тестов на bka"-ma и gter-ma. Эта разновидность Старого Бон процветала в Западном и Центральном Тибете вплоть до наших дней.
Учения Бон, раскрытые Тонпа Шераб, классифицируются иначе – на его три традиционные жизнеописания. В общих чертах, считается, что Тонпа Шераб дал разьяснения Бон в трёх циклах учения:
I. Девять Последовательных Средств (Колесниц), приводящих к Просветлению (theg-pa rim dgu);
II. Четыре Портала Бон и пятый – Сокровищница (sgo bzhi mdzjd lnga);
III. Три цикла Наставлений, которые бывают Внешними, Внутренними и Тайными (bka" phyi nang gsang skor gsum).
Эти Девять Путей или Девять Последовательных Средств, приводящих к Просветлению, определены в соответствии с тремя различными системами скрытых сокровищниц текстов (gter-ma), которые были спрятаны во время ранних преследований Бон и вновь открыты в более поздние столетия. Эти три системы скрытых текстов обозначены в соответствии с местонахождением сrрытых сокровищниц текстов.
1. Система Южных Сокровищ (lho gter lugs): Эти тексты были вновь открыты в Дригцам Такар ("brig-mtsham mtha" dkar) в Южном Тибете и в Паро (spa-gro) в Бутане. В них Девять Путей сначала разделены на Четыре Причинных Пути, которые содержат многие мифы и магические шаманистические ритуалы, и которые в основном описывают работу с энергиями для достижения мирских благ. Затем следуют пять высших духовных путей, известных как Пути Осуществления. Здесь целью является не приобретение власти или обеспечение здоровья и процветанияв этом мире, а осуществление предельной духовной цели освобождения от страданий, претерпеваемых в круге рождений в Сансаре. Предельное и наивысшее средство в этой девятисложной классификации – Дзогчен.
2. Система Центральных Сокровищ (dbus gter lugs): Эти сокровищницы текстов были заново обнаружены в различных местах в Центральном Тибете, включая великий Буддистский монастырь Самье. В целом, эта классификация учений Бонпо скорее схожа с системой Девяти Колесниц школы Ньингма Тибетского Буддизма. Считается, что некоторые из этих текстов Бонпо были принесены в Тибет из Индии великим тибетским переводчиком Вайрочаной или Пагором, который переводил труды как Буддистской традиции, так и Бонпо.
3. Система Северных Сокровищ (byang gter lugs): Эти сокровищницы текстов были вновь обнаружены в различных местах к северу от Центрального Тибета. Однако, согласно Лопон Тензин Намдаку, об этой системе в настоящее время известно немного.
Четыре Портала Бон и пятый – Сокровищница (bon sgo bzhi mdzod lnga) представляют другую, и, вероятно, независимую систему классификации учений Бонпо на четыре группы, известные как Четыре Портала (Входа) (sgo bhi), наряду с приложением, известным как Сокровищница (mdzod). Это – следующие группы или классы учений:
1. Бон "Белых Вод"
, содержащий Гневные Мантры (chab dkar drag-pu sngags kyi bon): Это собрание текстов содержит эзотерические Тантрические практики, сосредоточенные на повторении гневных или яростных мантр (drag sngags), связанных с различными божествами медитаций. В этот класс включены цикл Чьипунг или "Общее Собрание" (spyi-spungs skor), что представляет практики, ассоциирующиеся с Отцовской Тантрой (pha rgyud).
2. Бон "Чёрных Вод" , связанный с непрерывностью существования (chab nag srid-pa rgyud kyi bon): Это собрание текстов содержит различные магические ритуалы, похоронные ритуалы, ритуалы выкупа, практики гадания и так далее, необходимые для процесса очищения и противодействия негативным энергиям. Похоже, что это собрание текстов в целом соответствует Четырём Причинным Путям, описанным выше. В данном случае термин "чёрный" относится не к намерениям практикующего, а к изгнанию негативного, которое символически имеет чёрный цвет.
3. Бон Обширной Праджняпарамиты из страны Пханьюл ("phan-yul rgyas-pa "bum gyi bon): Это собрание текстов состоит из моральных наставлений, обетов, правил и этических учений как для монахов, так и для мирян, посвященных в духовный сан. Эти тексты концентрируются в особенности на философской и этической системе Праджняпарамита сутры, которая сохранилась в своей Бонпо версии в шестнадцати томах, известных как Камс-чен (Khams-chen). Эти тексты в основном представляют систему Сутры, в то время как Чаб кар (Chab dkar) представляет систему Тантры.
4. Бон Писаний и Тайных Устных Наставлений Мастеров (dpon-gsas man-ngag lung gi bon): Это собрание текстов состоит из устных наставлений (man-ngag) и писаний (lung) различных мастеров (dpon-gsas), принадлежащих линиям передачи Дзогчен.
5. Бон Сокровищницы, наивысшей чистоты и всёобъемлющий (gtsang mtho-thog spyi-rgyug mdzod kyi bon): Это собрание текстов содержит основные материалы всех Четырёх Порталов Бон. Сокровищница, пятый Портал (mdzod lnga), описана в gZer-myig, "Что касается наивысшей чистоты (gtsang mtho-thog), она распространяется повсюду. Как понимание, он принадлежит Бону вселенскому (spyi-gcod). Он очищает поток сознания в смысле всех четырёх Порталов".
Три цикла Наставлений: Внешний, Внутренний и Тайный (bka" phyi nang gsang skor gsum) таковы:
1. Внешний Цикл (phyi skor) содержит систему наставлений Сутр (mdo-lugs), относящуюся к Пути Отречения (spong lam).
2. Внутренний Цикл (nang skor) содержит систему наставлений Тантр (rgyud-lugs), относящуюся к Пути Самоосвобождения (sgyur lam), также известного как Тайные Мантры (gsang sngags).
3. Тайный Цикл
(gsang skor) содержит учение Упадеши (man-ngag), относящиеся к Пути Самоосвобождения, также известного как Дзогчен, Великое Совершенство.
III. Новый Бон
(bon gsar-ma) возник в четырнадцатом столетии, и был основан на открытии отличной от вышеописаной системы Терма. В целом эта система довольно схожа с Ньингмапа, и Падмасамбхава в ней также считается значительной личностью. На самом деле, некоторые Тертоны, такие как Дордже Лингпа, открыли как Ньингмапа, так и Бонпо Терма. В таких текстах, как Бон-крид (Bon-khrid), заново открытый Цеванг Гьялпо (Tsewang Gyalpo), утверждается, что Падмасамбхава отправился в Уддияну и получил учение Дзогчен напрямую от самого Самбхогакайи Шенла Одкар (gShen-lha "od-dkar).
Позднее он передал эти учения в Тибет, скрывая многие из них как Терма, предназначенные для будущих поколений Бонпо. Также согласно Шардза Ринпоче, Новое Движение Бон началось в четырнадцатом столетии и продолжается до настоящего времени. Терма, открытые таким мастерам, как Лодан Ньингпо (Lodan Nyingpo), Мижик Дордже (Mizhik Dorje), также известный как Дордже Лингпа (Dorje Lingpa), Кундрол Драгпа (Kundrol Dragpa), Дечен Лингпа (Dechen Lingpa), Санг-гаг Лингпа (Sang-ngag Lingpa), Кандро Дечен Вангмо (Khandro Dechen Wangmo) и другие, считаются Терсар (gter-gsar) или недавними открытиями сокровищниц текстов. Новый Бон процветает главным образом в Восточном Тибете.
Этим вечером меня попросили рассказать о традиции бон и ее отношениях с буддизмом. Когда Его Святейшество Далай-лама говорит о тибетских традициях, он часто упоминает о пяти традициях Тибета: ньингма, кагью, сакья, гелуг и боне. С точки зрения Его Святейшества, бон стоит в одном ряду с направлениями тибетского буддизма. Далай-лама отличается очень широкими взглядами. Далеко не каждый согласился бы с подобным утверждением. Многие буддийские учителя имели и до сих пор имеют очень странные представления о боне. С точки зрения западной психологии, когда люди старательно пытаются подчеркнуть достоинства своей личности, еще не понимая вещей на глубинном уровне, происходит проецирование теневой стороны на врага. «Мы хорошие ребята на правильном, чистом пути, а они – черти». К сожалению, в истории Тибета бонцы были традиционным объектом отрицательного проецирования. Далее мы рассмотрим исторические причины подобного отношения. И, конечно, все это следует понимать в контексте тибетской политической истории.
Действительно, бон пользуется весьма дурной славой в самом Тибете. Западных людей зачастую привлекают конфликты, будто бы то, что имеет плохой имидж, интереснее. Другие традиции слишком скучны, без изъянов. Еще одно странное представление – считать, что бон более экзотичен, чем тибетский буддизм. Некоторые западные люди думают, что в боне они смогут найти магию, как у Лобсанга Рампы, который писал, что для открытия третьего глаза просверливают дырку во лбу. Все эти точки зрения неверны. Нам необходимо стремиться к более уравновешенному представлению и смотреть на бон с уважением, как это делает Его Святейшество. Важно понять тибетскую историю, чтобы увидеть, каким образом развилось отрицательное отношение к бону, и понять, как подход традиции бон к духовному развитию соотносится с тибетским буддизмом.
Истоки бона: Шенраб Миво Arrow down Arrow up
Согласно самой традиции бон, ее основал Шенраб Миво тридцать тысяч лет назад. Таким образом, речь идет примерно о каменном веке. Я не думаю, однако, что это значит, что он был пещерным человеком. Назвать традицию древней – это обычный способ выразить уважение. В любом случае, невозможно установить точные даты жизни Миво Шенраба. Он жил в Омолунгринге, и описание этого места походит на смесь представлений о Шамбале, горе Меру и горе Кайлаш. Это описание совершенной духовной земли. Говорят, что Омолунгринг был частью большей области – Тазига. Слово «Тазиг» можно найти в персидском и арабском языках, где оно обозначает Персию или Аравию, а в другом контексте – кочевое племя. Согласно описанию в традиции бон, Тазиг находился западнее царства Шанг-Шунг, располагавшегося в Западном Тибете.
Это может означать, что бон пришел из Центральной Азии и, вероятно, из региона с иранской культурой. Возможно, Шенраб Миво жил в регионе древнеиранской культуры, а затем пришел в Шанг-Шунг. Согласно некоторым источникам он прибыл в Шанг-Шунг где-то между XI и VII веками до нашей эры. Это тоже довольно давно и, опять же, невозможно доказать ту или иную точку зрения. Совершенно ясно, что ко времени основания династии Ярлунг в Центральном Тибете (127 век до н. э.) уже существовала какая-то местная традиция. Но мы даже не знаем, как она в то время называлась.
Связи с иранской культурой Arrow down Arrow up
Связь с иранской культурой совершенно удивительна. На эту тему было много теорий. Эти отношения стоит рассматривать не только с точки зрения бона, но и с позиции буддизма. Существует огромное количество материалов, общих для бона и буддизма. При этом бонпо уверяют, что буддисты получили эти материалы от них, а буддисты – что бонпо позаимствовали их у буддистов. Каждая сторона утверждает, что является источником. Добраться до истины невероятно сложно. Откуда мы можем это знать?
Буддизм пришел из Индии в Афганистан очень рано. На самом деле считается, что двое учеников самого Будды были выходцами из Афганистана, которые, вернувшись обратно, принесли туда буддизм. В I и II веках до нашей эры буддизм достиг Ирана и Средней Азии. Буддизм там существовал. Бон утверждает, что представления, очень похожие на учения Будды, пришли в Западный Тибет из Персии намного раньше, чем из Индии, и вполне возможно, что их источник – смесь буддизма и местных иранских культур, присутствовавших в данном регионе. Местность, которую было бы логично назвать источником иранско-буддийских воззрений, – это Хотан.
Хотан Arrow down Arrow up
Хотан расположен к северу от Западного Тибета. Как вы знаете, Тибет находится на очень высоком плато со множеством гор. Если двигаться дальше на север, к концу этого плато, там находится другая горная цепь – она спускается ниже уровня моря и переходит в пустыню в восточном Туркестане. В наши дни это китайская провинция Cиньцзянь. Хотан находился у подножия этих гор, там, где они переходили в пустыню. Этот регион иранской культуры – здесь жили выходцы из Ирана, – крупный центр буддизма и торговли оказал огромное культурное влияние на Тибет, хотя сами тибетцы преуменьшают значимость этого влияния и говорят, что к ним все пришло из Индии и Китая.
Даже тибетская письменность произошла от хотанского алфавита. Император Тибета Сонгцен Гампо послал в Хотан министра, чтобы получить систему письма для тибетского языка. Торговый путь в Хотан пролегал через Кашмир, и так получилось, что великий учитель из Хотана, которого они надеялись повстречать, оказался именно там. Они получили от него систему письма в Кашмире, и поэтому история повествует, что тибетская письменность пришла из Кашмира. Если же мы проанализируем систему письма, то увидим, что она на самом деле пришла из Хотана. Конечно, сама хотанская письменность пришла из Индии. Суть в том, что у Тибета было много культурных связей с Хотаном.
Мы можем отметить, что изложение бонцев очень правдоподобно. Вполне возможно, бон пришел из Хотана. Следуя этой точке зрения, мы можем утверждать, что буддизм пришел в Тибет с двух сторон: из Хотана или иранских культур в Западный Тибет, а затем, позже, – из Индии. В первом случае он мог появиться в форме раннего бона. Вполне возможно, буддизм, и в особенности дзогчен, пришли из обоих регионов и каждый из них заимствовал эту традицию у другой. Это, наверное, ближе к истине.
Описание вселенной и посмертного существования Arrow down Arrow up
Один из элементов бона, который пришел из иранской культуры – это описание того, как развивалась вселенная. В буддизме есть учения абхидхармы о горе Меру и так далее, но это не единственное объяснение происхождения мира. Есть также объяснение Калачакры, которое слегка отличается. Бонские тексты, как и буддийские, приводят объяснение абхидхармы, но в них кроме того можно найти собственное, особенное объяснение, которое отчасти похоже на иранское. Например, там упоминается противостояние света и тьмы. Некоторые российские ученые увидели общее в тибетских и древнеперсидских именах различных божеств и других иконографических фигур. Они ссылаются именно на связь с иранской культурой.
Особенность раннего бона – повышенное внимание к жизни после смерти, в частности к промежуточному состоянию. Умирая, цари уходили в загробную жизнь. Их нужно было снарядить в это путешествие, поэтому совершались жертвоприношения животных, и, возможно, даже людей, хотя последнее вызывает споры. Конечно, они хоронили картины, еду и все то, что могло пригодиться в посмертном путешествии.
Интересно отметить, что тибетский буддизм заимствовал акцент на промежуточном состоянии. В индийском буддизме есть упоминание бардо, но ему уделяется очень мало внимания, тогда как в тибетском буддизме существует множество ритуалов, связанных с бардо. Мы можем обнаружить, что важность подготовки к уходу в другой мир подчеркивается и в древнеперсидской культуре. Единственная черта раннего бона, о которой мы можем говорить с уверенностью, – вера в жизнь после смерти: на это указывает традиция похоронных ритуалов и обнаруженные в захоронениях предметы. Все остальное – не более чем предположения. У нас есть возможность исследовать гробницы древних царей.
Влияние Шанг-Шунга достигло области Ярлунг в Центральном Тибете и длилось с очень ранних времен до основания первой тибетской империи Сонгценом Гампо. Он заключил союзы с разными странами, женившись на местных принцессах. Хорошо известно, что он взял в жены принцесс из Китая и Непала. Однако он также женился на принцессе из Шанг-Шунга. Следовательно, первый тибетский император находился под влиянием каждой из этих культур.
В этот ранний период буддийские учения достигли Тибета лишь частично, и их влияние было на самом деле очень небольшим. Однако император построил на различных «точках силы» буддийские храмы. Считалось, что Тибет выглядит как демоница, лежащая на спине, и возведение храмов на ее акупунктурных точках помогло бы подчинить необузданные силы. Смотреть на мир с точки зрения акупунктурных точек, подчинения демонов и так далее – это очень по-китайски. Такой была форма буддизма в Тибете в то время. При этом важно, что император Сонгцен Гампо, несмотря на принятие буддизма, сохранил бонские похоронные ритуалы, которые практиковались в Ярлунге до него. Несомненно, эту традицию поддерживала его жена – принцесса Шанг-Шунга. Так, похоронные ритуалы с жертвоприношениями и тому подобным продолжались и в этот раннебуддийский период.
Изгнание бонцев Arrow down Arrow up
Около 760 года император Три Сонгдецен пригласил Гуру Ринпоче (Падмасамбхаву) из Индии. Они построили первый монастырь – Самье, положив начало монастырской традиции. В Самье было и переводческое бюро, где переводились тексты не только с языков Индии и китайского, но и с шанг-шунгского, в котором, по всей видимости, к этому времени уже появилась письменность. Существуют две системы тибетского письма. Печатную систему император Сонгцен Гампо получил из Хотана. Согласно исследованию некоторых великих ученых, таких как Намкхай Норбу Ринпоче, в Шанг-Шунге существовала и более ранняя система письма, которая послужила основой для рукописной формы тибетского языка. В Самье переводились бонские тексты, предположительно о похоронных ритуалах, с шанг-шунского языка на тибетский.
В Самье состоялись знаменитые дебаты между индийскими и китайскими буддистами, затем был основан религиозный совет, а в 779 году буддизм провозгласили государственной религией Тибета. Несомненно, это решение было во многом политическим. Вскоре после этого, в 784 году, начались гонения на бонскую фракцию. Именно с этого и начинается последующая вражда, поэтому важно остановиться на этом событии подробнее. Что же на самом деле произошло?
При императорском дворе существовали прокитайская, проиндийская и ультраконсервативная, ксенофобски настроенная фракция местных жителей. Отец императора Три Сонгдецена женился на китайской царице, которая имела на него большое влияние, вследствие чего отец занимал прокитайскую позицию по многим вопросам. Консервативная фракция организовала убийство отца. Я думаю, это одна из причин, почему китайцы проиграли дебаты. Они бы не выиграли в любом случае: у китайцев не было традиции дебатов, а они должны были противостоять лучшему участнику дебатов из Индии. Дискутирующие не говорили на одном языке, так на каком же языке велись дебаты? Они переводились. Конечно, все это было политическим ходом, целью которого было избавление от китайской фракции. Из-за китайцев отец императора был убит. Теперь же, вдобавок к этому, царь также захотел избавиться от ксенофобской фракции. Индийская фракция представляла наименьшую угрозу политической власти императора, поэтому консервативную политическую фракцию отправили в изгнание. Это были бонцы.
Утверждения некоторых людей, что бонцы проводили погребальные ритуалы при императорском дворе, сбивают с толку. В изгнание отправили не этих бонцев. Изгнаны были министры-консерваторы и политики, которые также были бонцами. Интересно, что ритуалы погребения и жертвоприношения продолжались при дворе и после их изгнания. Чтобы отпраздновать подписание соглашения с Китаем в 821 г., была возведена колонна, на которой были изображения похоронных церемоний. В жертву приносили животных. Хотя ритуалы императорских похорон бонцы больше не проводили, они не остались совсем без влияния. Я думаю, крайне важно понимать, что вражда между буддистами и бонцами имела политическую подоплеку, она не была связана с религией и ритуалами.
Консервативная фракция была выслана в две области. Одна – это Юньнань, сейчас это территория юго-западного Китая к северу от Бирмы. Другая – Гилгит – была на северо-западе Пакистана, очень близко к месту, где родился Гуру Ринпоче. Можно предположить, что бонцы могли получить некоторые учения дзогчена из этой области, где их получил и сам Гуру Ринпоче, и позднее принести их обратно в Тибет, независимо от Гуру Ринпоче. Существует множество возможных объяснений тому, что в боне есть традиция дзогчена, независимая от буддийской, берущей начало от Гуру Ринпоче. Дело не просто в том, что кто-то так сказал и поэтому так оно и есть. Мы должны рассматривать этот вопрос в историческом контексте.
Сокровенные тексты в боне Arrow down Arrow up
Многие шанг-шунгские тексты были сокрыты во время изгнания бонцев – спрятаны в кладку стен монастыря Самье великим мастером по имени Дренпа Намкха. Тогда же сокрывал тексты и Гуру Ринпоче: он чувствовал, что время еще не пришло, люди не были достаточно мудры, чтобы их понять. Он сокрыл только тексты о дзогчене. Бонцы сокрыли все бонские учения, включая дзогчен. Так что, хотя бонцы и ньингмапинцы одновременно скрывали тексты, причины этого – как и сами тексты – разнились.
Следующий император Тибета, Релпачен, был фанатиком. Он постановил, чтобы каждого монаха содержало семь семей. Для поддержания монастырей было введено много налогов. Монахи из совета по религии имели огромное политическое влияние. Его преемник, Лангдарма, демонизируется, потому что он подверг религиозный совет гонениям и приостановил поступление средств от налогов в монастыри. Он распустил монастыри, но не избавился от библиотек. Нам это известно, так как, когда в XI веке в Тибет пришел Атиша, он отмечал великолепие местных библиотек. Лангдарма просто приостановил работу монастырских учреждений, потому что они приобретали все большую политическую власть. Так что во время его правления монастыри были заброшены.
Сокрытые в Самье бонские тексты впервые были обнаружены в 913 году. В монастырь зашли пастухи, и, когда они прислонились к стене, та обвалилась, и взорам пастухов предстали сокрытые в ней тексты. Кипа бонских текстов была также обнаружена около века спустя великим мастером бона по имени Шенчен Луга. Он упорядочил их в 1017 году. В основном эти тексты не имели отношения к дзогчену, а заключали в себе учения, которые мы бы назвали общими с тибетским буддизмом. Только после этого ньингмапинцы начали находить тексты, сокрытые в Самье и других монастырях. Некоторые мастера обнаруживали и бонские, и ньингмапинские тексты – часто в одном и том же месте. Ньингмапинские тексты по большей части содержали учения дзогчена. Исторические данные о поздней стадии развития бона точнее, чем о ранней – до изгнания бонцев и сокрытия текстов.
Сравнение бона и тибетского буддизма Arrow down Arrow up
Мы обнаружили, что у бона очень много общего с традициями тибетского буддизма. Именно поэтому Его Святейшество называет бон одной из пяти традиций. Бонпо это не понравится, но мы вполне можем называть их еще одной формой тибетского буддизма. Все зависит от того, что мы понимаем под «буддийской традицией». Терминология по большей части одна и та же. Бон говорит о просветлении и о том, как его достичь, о буддах и так далее. Некоторые термины и имена божеств различаются, но основополагающие учения одни и те же. Имеются также несколько незначительных различий, например обхождение религиозных объектов против часовой стрелки, а не по часовой. Различаются и церемониальные головные уборы. Одеяния монахов в боне такие же, за исключением рубашки: она синего цвета, а не желтого или красного.
В боне, как и в школах тибетского буддизма, проводят дебаты. Традиция дебатов уходит далеко в прошлое, так что мы и тут задаемся вопросом, кто ее основал. Она точно присутствовала в индийских монастырях задолго до появления в Тибете. Однако она могла попасть в тибетскую буддийскую традицию через бон. С другой стороны, совершенно необязательно, что одна традиция переняла ее у другой.
Интересно, что традиция дебатов в бонпо очень близка гелугпинской. Многие бонские монахи обучаются дебатам в гелугпинских монастырях и даже получают различные степени звания геше. Это предполагает, что, хотя в боне есть традиция дзогчена, бонское толкование мадхьямаки ближе к версии гелуг, нежели к ньингмапинской. В противном случае они не смогли бы принимать участие в гелугпинских дебатах. Сходства между боном и тибетским буддизмом не связаны исключительно со школой ньингма. Бон – не подобие ньингма с другими именами и названиями. Все намного сложнее.
Также в боне уделяется большое внимание различным традиционным индийским наукам, которые бонцы изучают гораздо глубже, чем в буддийских монастырях: медицине, астрологии, поэзии и тому подобному. В буддийских монастырях эти предметы больше преподают в Амдо (Восточный Тибет), нежели в Центральном Тибете.
Как в боне, так и в тибетском буддизме, существуют монастыри и монашеские обеты. Интересно, что, хотя многие обеты в обеих традициях схожи, в боне встречаются определенные обеты, которые логичнее было бы ожидать от буддийских монастырей, где этого нет. К примеру, у бонцев есть обет вегетарианства, а у буддистов – нет. Нравственные правила в боне несколько строже, чем в буддизме.
В боне есть система тулку, такая же, как и в буддийских монастырях. Также у них есть геше. У них есть праджняпарамита, мадхьямака, абхидхарма и все остальные разделы буддийских текстов. Немного отличаются отдельные термины и объяснения, но не более существенно, чем между разными традициями буддизма. Например, у бона своя версия создания мира, но и у Калачакры особенная точка зрения на этот счет. Такова общая картина. Бон не так уж необычен.
Тибетская культура и сущностные учения Arrow down Arrow up
Я полагаю, очень важно попытаться обнаружить те позаимствованные у бона аспекты буддизма, которые отражают национальный тибетский подход, чтобы у нас появилось более ясное представление о том, что представляет собой тибетская культура и что такое сущностный буддизм. Также важно уметь отличать культурные аспекты от сущностных бонских учений.
Всеми тибетскими традициями было заимствовано четырехступенчатое лечение. Если человек жалуется на болезнь, первым делом бросают «мо», и это разновидность гадания. Это пришло из бона. В древние времена гадание мо проводилось не с помощью кости, как это делается сейчас: для этого использовалась веревка с различными узлами. Мо указывает, вызвана ли болезнь вредоносными духами и, если это так, какие ритуалы нужно провести, чтобы их умиротворить. Во-вторых, прибегают к астрологии, чтобы определить наилучшее время для проведения ритуалов. Астрология основана на китайской системе стихий – земли, воды, огня, металла и дерева. Затем, в-третьих, чтобы избавиться от вредных влияний извне, проводятся ритуалы. И наконец, в-четвертых, человек принимает лекарство.
Теории, стоящие за ритуалами, в буддизме и боне слегка различаются. С точки зрения буддистов, мы работаем с кармой и рассматриваем внешнюю ситуацию как отражение кармы. Ритуал, или пуджа, помогает приводить в действие положительные кармические потенциалы. Бон же уделяет равное внимание гармонизации внешних сил и внутренней кармической ситуации.
В обоих случаях на этих целительных пуджах используют торма, что по сути является пережитком древних ритуалов жертвоприношения. Торма лепят из ячменной муки в форме маленьких животных, и они используются как «козлы отпущения», что, без сомнения, пришло из бона. Их отдают вредоносным духам: «Примите это и оставьте больного человека в покое».
Тема жертвоприношений очень интересна. Бонцы говорят: «Мы этим не занимались. Это более ранняя тибетская традиция». Буддисты говорят: «Это бонцы. Мы такое не практиковали». Очевидно, все отрицают, что они делали жертвоприношения, но, несомненно, это имело место. Миларепа упоминает, что в его время совершали жертвоприношения. Даже не столь давно, в 1974 году, когда Его Святейшество Далай-лама впервые давал посвящение Калачакры в Бодхгайе, он достаточно жестко говорил людям из пограничных регионов Тибета, чтобы те прекратили практики жертвоприношения животных. Эта традиция существовала очень долго.
Как в бонских, так и в буддийских ритуалах, связанных с бардо, используются изображения различных божеств. Это восходит к иранско-бонским похоронным ритуалам, когда вместе с умершим человеком хоронили различные предметы.
Другое заимствование тибетского буддизма из бона – «сеть для гармонизации пространства»: сетка, подобная сети паука, из разноцветных нитей, символизирующих пять стихий. В ее основе лежит представление о том, что необходимо гармонизировать внешние элементы до начала работы с внутренними кармическими элементами. Сеть изготовляется в соответствии с результатом гадания и вывешивается снаружи. Иногда эти сети называют «ловцами духов», но это не совсем то, чем они являются на самом деле. Они предназначены для гармонизации элементов, это просьба к духам оставить людей в покое. Очень по-тибетски.
Понятие «жизненного духа» (bla ), которое существует и в боне, и в буддизме, произошло от центрально-азиатского тюркского представления о кут – духе горы. Тот, кто правил областью вокруг священной горы, был ханом – правителем тюрков, а позже и монголов. Правитель воплощал кут, дух жизни. У него была харизма, и он мог править.
Дух жизни может быть украден вредоносными существами. Во всех традициях тибетского буддизма проводят пуджи, чтобы отловить и вернуть жизненный дух, украденный вредоносными духами. Обязательная часть пудж – выкуп: вот вам торма, верните мне жизненный дух. Как узнать, что ваш жизненный дух был украден? Когда человек не может справиться с жизненными обстоятельствами, на Западе мы называем это нервным срывом или психической травмой. Тот, чей дух был украден, не может упорядочить свою жизнь. Этот дух управляет нашей жизнью так же, как хан – страной. Тибетское слово «ла», «жизненный дух», – часть слова «лама». Лама – это тот, у кого действительно есть жизненный дух. «Ла» также используется в определенном контексте для перевода термина «белая бодхичитта». Это очень сильная субстанция, или сущность, внутри тела.
Также существует дух процветания. Если он сильный, все сложится благополучно и мы будем процветать. По-тибетски это «янг» (g.yang ), а по-китайски «янг» означает «овца». На Лосар (тибетский Новый год) люди едят голову овцы и лепят из цампы овечью голову, поджаренную с ячменными зернами. Все это связано с духом процветания. Очевидно, что эта традиция пришла из древних бонских ритуалов.
Молитвенные флажки также пришли из бона. Они раскрашены в цвета пяти элементов и развешиваются с целью гармонизации внешних стихий, чтобы все вокруг пришло в равновесие, и мы могли заниматься внутренней работой. На многих молитвенных флажках изображен конь ветра (лунгта, rlung-rta ), который считается конем удачи. Впервые почта появилась в Китае, и почтальоны ездили на лошадях. Они могли остановиться в определенных местах, чтобы сменить лошадь. Этих почтовых лошадей и называли кони ветра: это те же китайские слова. Представление, что удача прискачет на коне подобно почтальону с товарами, письмами и деньгами – весьма в духе тибетцев и китайцев.
Определенные стороны бонской системы врачевания перешли в буддизм, например обрызгивание освященной водой с помощью пера. Во время всех буддийских ритуалов посвящения в вазе стоит павлинье перо. Сжигание веток можжевельника (по-тибетски «санг ») проводится на вершине гор, чтобы поприветствовать приближающихся. Этот ритуал проводят вдоль дороги, когда в Дхарамсалу возвращается Его Святейшество Далай-лама. Это считается подношением местным духам.
Большое значение оракулов в тибетском буддизме часто ошибочно считают наследием шаманизма, но оракулы и шаманы – не одно и то же. Оракул – дух, говорящий посредством медиума. Он служит «каналом». Шаманы, проживающие в Сибири, Турции, Африке и так далее – это люди, которые входят в транс и попадают в различные измерения, где разговаривают с множеством духов, обычно – с духами предков. Духи дают им ответы на разные вопросы. Когда шаманы выходят из транса, они передают послание от предков. В отличие от шаманов, медиум совершенно ничего не помнит о том, что через него или через нее говорил оракул. Оракулов стали считать защитниками. Оракул Нечунг одновременно является защитником по имени Нечунг. След шаманизма, однако, отразился в разделении мира на надземный, наземный и подземный, которое преобладало в бонских источниках, а затем перешло в буддизм.
Будда давал учения на совершенно различные темы. Где бы в Азии ни распространялся буддизм, люди выделяли в нем элементы, близкие их культуре. В индийском буддизме чистые земли упоминаются, но им не уделяется особое внимание. Китайцы, которые придерживались представлений даосизма о переходе в Западную землю бессмертных, считали учение о чистых землях очень важным и существенно развили его. Так у нас появился «буддизм чистых земель». Это одна из самых значимых школ китайского буддизма. Подобным образом, внутри индийского буддизма мы можем найти учения о защитниках, о различных духах, подношении пудж и тому подобном, и тибетцы особенно сильно развили эти элементы, потому что в их культуре существовали схожие представления.
Заключение Arrow down Arrow up
Я думаю, очень важно относиться к традиции бона с большим уважением. Многое в боне и тибетской культуре не совсем совпадает с тибетским буддизмом. Точно так же некоторые элементы буддийских учений можно найти и в боне. Споры о том, кто у кого что перенял, – бессмысленны. Буддизм и бон контактировали, и нет никакой причины, почему они не могли повлиять друг на друга.
Важно понимать, что бонцев считают злодеями, с одной стороны, по политическим причинам, из-за их сверхконсерватизма в VIII веке. Другая сторона психологическая: люди, подчеркивая свои достоинства, склонны проецировать свои отрицательные качества на других. Этот феномен можно, в частности, найти в фундаменталистских буддийских традициях с акцентом на преданность гуру и большой значимостью защитников. Последним уделяется много внимания. Тексты предостерегают: с теми, кто настроен против Дхармы или определенной традиции, случится ужасное. «Уничтожь наших врагов, растопчи их, вырви им глаза», – и тому подобное. Я полагаю, было бы правильно следовать примеру Далай-ламы, который говорит о пяти тибетских традициях. Каждая из них обучает подлинному пути к просветлению. У них есть много общего, все они говорят о достижении одной и той же цели – просветления.
Среди общих черт некоторые можно отнести к тибетской культуре, другие – более буддийские. Чему мы хотим следовать, зависит от нас. Если мы хотим принять определенные стороны тибетской культуры – отлично, почему бы нет? Однако это не обязательно. Умея отличать тибетские элементы от сущностного буддизма, мы по крайней мере сможем понять, чему именно мы следуем. В буддизме нельзя быть пуристами. Даже индийский буддизм соответствовал индийскому обществу. Мы не можем оторвать буддизм от общества, в котором он распространялся, но мы можем прояснить для себя, где культурное наследие, а где четыре благородные истины, путь к просветлению, бодхичитта и так далее.
Энциклопедичный YouTube
1 / 5
✪ История религии Бон. Часть 1.
✪ Религия бон
✪ Религия Бон, Тибетский Буддизм и вытесненные психозы. ФК 110
✪ Нима Дондруб Ринпоче. Учение дзогчен в традиции бон
✪ Сергей Кулдин - Религия Бон и Тибетский Буддизм
Субтитры
Слово «бон»
Тибетский термин «бон» можно перевести как «ритуал», точнее «ритуальное речевое действие». Под этим словом подразумеваются литургические песнопения, декламация религиозных текстов, «призывания божеств» и т. п. В современном тибетском языке бон , bon - глагол, употребляющийся в качестве синонима bzla - «начитывать», «распевать» .
В отношении названия религии бон возможно уточнение - бонпо (один из вариантов перевода - «обращённый бон»). Поскольку в тибетской и, отчасти, в западной и российской науке (тибетология , религиоведение) существует разделение «духовных традиций» Тибета на архаические народные [прото]религиозные представления / практики - ми-чой (тиб. mi chos , «религия людей»), и сложные религиозные системы - лха-чой (тиб. lha chos , «религия богов»), с целью подчеркнуть, что бон относится ко второй группе (что это религия, в точном значении термина), к слову был добавлен суффикс «по» (po ), в определённой интерпретации указывающий на наличие организации, . Однако, понятие «бонпо» чаще используется в качестве названия бонских служителей культа, жрецов .
Относительно сути религии бон и места, которое она занимает в системе тибетских учений, существуют самые разные мнения. Одни считают бон смесью шаманских и анимистических верований, другие смесью индуизма и философии буддийской школы Ньингма – старейшего буддийского ордена в Тибете. В некоторых публикациях бон называют «Бонским буддизмом» и даже «пятой школой тибетского буддизма». В реальности бон - это исконная тибетская религия, повлиявшая на формирование пришедшего в VII веке в Тибет буддизма, который в свою очередь позднее повлиял на эволюцию бон. Несмотря на их разногласия - это, по сути, «система сообщающихся сосудов», приносящая взаимное духовное обогащение.
История религии бон
Научное изучение происхождения религии бон и его самой ранней истории связано со значительными трудностями, главным образом ввиду отсутствия . Как отмечает тибетолог Д. И. Бураев, единственный бонский текст, который в той или иной степени можно считать источником - это изданная в 1915 году С. Ч. Дасом бонская хроника «Rgyal rabs bon gyi a’byung gnas», составленная в конце XIV - начале XV веков и посвящённая изложению генеалогий монарших родов Тибета и Монголии, а также собственно истории бон. В начале XX века небольшая часть её была переведена на немецкий язык Б. Лауфером .
Теории происхождения религии бон от митраизма и шаманизма отвергнуты современным востоковедением .
Ранний бон
Многие исследователи усматривают в ранней форме бон элементы верований, распространённых на территории древнего Ирана. По всей вероятности, ранний бон был синтетической религией, соединившей разные местные анимистические верования, местные шаманские и иноземные религиозные практики в некий ритуально-философский сплав. Ритуалы древней версии бон носили шаманский характер и включали различные жертвоприношения, в том числе, и человеческие. Реконструировать ранний бон, существовавший в Олмо Лунгринг, Шангшунге и в период Тибетской империи (600-842) достаточно сложно в силу ограниченности источников.
Тибетские источники сообщают, что при восьми первых правителях династии Ярлунг (II – V вв.) существовали «бонпо-могильщики», осуществлявшие обряды погребения убитых мечом или кинжалом, и пришедшие из Кашмира, Гилгита и Шангшунга.
По всей вероятности, бон не был в полном смысле централизованной религией, но изначально имел разные школы и подшколы, поскольку был связан с верованиями разных тибетских кланов, каждый из которых имел своих местных духов и божеств. Шаманским практикам бон обучали в специальных заведениях; напр. царь Сонгцен Гампо (ок. 605 – ок. 650) пригласил учёного-шамана Лхадема, и открыл специальную школу, в которой тот обучал искусству изгнания демонов. Вероятно также, что к моменту появления Шенраба Миво как исторической личности ранний бон уже прошёл несколько стадий своего развития.
Основателем религии бон считают Шенраба Миво («шен» – означает и «священник» и название клана; «раб» - лучший; т.е. можно перевести как «лучший из священников-шен»). Это полулегендарная фигура, существовавшая в древние времена, и у учёных нет никакой возможности установить время его жизни. Тибетцы утверждают, что он жил 15 000 – 16 000 лет назад, так давно, что исчислять время нет никакого смысла. Во внешних исторических источниках, за исключением, собственно, самих бонских сочинений, имя Тонпа Шенраба Миво фигурирует несколько раз только в дуньхуанских документах, относящихся к IX веку. Всё, что можно заключить из имеющихся данных, это то, что Тонпа Шенраб Миво жил до IX века н.э. и, вероятно, ввёл в бон некоторые новые понятия и символы, которые далее легли в основу реформированного бон – Бон Юндрунг.
Его биография существует в нескольких версиях. Самая древняя и самая короткая – «Доду», составляет всего одну книгу, и вероятно была создана в XI веке. Более известна версия его биографии под названием «Зермиг» (обычно переводится как «Лучи света»). Она была создана немного позднее, состоит из двух книг (восемнадцать глав) и разбавлена ритуальными текстами, которые по-прежнему используются бонскими адептами. Самая обширная биография Шенраба была создана в XIV веке – это «Зиджи». Книга состоит из двенадцати тибетских томов (что в переводе на европейские языки составило бы примерно 5 000 страниц, и, вероятно, поэтому до сих пор не переведена). По одной из легенд Шенраб Миво прибыл в Олмо Лунгринг из царства Тазиг, которое ныне уверенно ассоциируют с местом проживания таджиков (восточным Ираном), где он был царём, но отказался от привычной роскоши ради проповеди новой веры, в связи с чем покинул родные края. Согласно старинной тибетской географии, страна Олмо Лунгринг находилась в Шангшунге (зап. Тибет). Это было место первоначального распространения религии бон.
Согласно ещё одной бонской легенде, Шенраб Миво из Олмо Лунгринг приехал в Тибет в связи с тем, что у него украли семь коней некие воры из Конгпо (Центральный Тибет). Прибыв в эти места, он стал проповедовать учение и даже обратил в бон местного царя по имени Карпо (царь Карпо – историческая личность, его имя было обнаружено в надписи на скале в Конгпо). Далее царь Карпо предложил Шенрабу свою дочь, принцессу Тринчам, в жёны. От этого брака родился сын Юнгдрунг Вангден, который рассматривается бонской традицией как основатель родословной линии Шенцанг, т.е. семейства (клана) Шен в Тибете. В точности так же как в тибетском буддизме, в религии бон была важна непрерывность линии передачи сокровенного знания от одних представителей учения к другим – их наследникам, поэтому учение бон развивалось по нескольким линиям (кланам), подобно тому, как тибетский буддизм развивался по нескольким школам, в каждой из которых была своя «родословная».
Слово «шен» в Тибете ранее означало «священник», но в более поздней истории стало обозначать название клана. Согласно документам, относящимся к периоду Тибетской империи (600-842 гг.) «шен» являлись специалистами по ритуалам, в обязанности которых входил надзор за священством раннетибетских царей во время их жизни, и исполнение погребальных обрядов после их смерти. Одной из самых важных обязанностей «шен» был надзор за строительством царской гробницы, которая часто строилась ещё при жизни царя (несколько таких гробниц дошли до наших дней). То есть, традиция бонского духовного патронажа над тибетскими царями продолжалась какое-то время и после принятия буддизма.
До середины IX века бон был доминирующей в Тибете религией. После того, как царь Трисонг Дэцен (742-797) принял буддизм, который при нём распространился почти исключительно среди придворной аристократии, он последовательно сокращал влияние бон. Согласно бонским историческим источникам, он убил 18-го (и последнего) царя по имени Лигмича (701-796) из династии, правившей в Шангшунге - метрополии бон. Ставку на буддизм сделали и наследники Трисонг Дэцена – цари Мунэ-ценпо (797-798), Тидэ Сонцэн (798-815) и Ралпачен (815-841). Насаждение буддизма продолжалось до тех пор, пока в 841 году царь Ралпачен не был убит бонскими заговорщиками. Несмотря на последовавшие погромы буддистов, укрепления религии бон не последовало. Пришедший к власти царь Ландарма, покровительствовавший бон, правил недолго – в 842 году он был убит буддийским монахом. После этого в Тибетской империи началась борьба за власть между наследниками престола, в результате которой империя перестала существовать. Наступил долгий период безвластия, политической анархии и междоусобных войн, который в тибетских источниках освещён крайне скудно.
Бон Юнгдрунг
В начале XI века в Тибете начался период восстановления, однако в это время не появилось достаточно авторитетного лидера, способного объединить страну. Тибет тогда граничил с государствами, в которых был распространён буддизм, поэтому под их влиянием в Тибете формировались различные буддийские движения. Бон также претерпевал в этот период свою эволюцию. Несмотря на то, что в научной среде существуют разночтения относительно связи бон XI века с более древними формами этой религии, никто из ведущих специалистов не высказывает сомнений в том, что бон XI века был совсем иным, чем в VII-VIII веках. Под влиянием индийской науки мудрецы бон облагородили свою доктрину, инкорпорировав в неё такие идеи, как карма и реинкарнация. Также были переняты некоторые буддийские институции (монастыри и монашество), но, тем не менее, бон по-прежнему сохранял связь со своими древними корнями, особенно в ритуалах и теориях космогонии. Новый реорганизованный бон получил название Трулнгаг денпай Юнгдрунг Бон (Вечный Бон, магическое слово истины).
Бон первоначально отличался от всего индийского и оказал огромное влияние на пришедший в Тибет индийский буддизм. Из бона была перенята основная духовная практика – Дзогчен, а также культ защитников учения и многое другое .
У его истоков стоял реформатор Луга из клана Шен. Тибетские хронисты сообщают, что он родился в 996 году, был одним из трёх братьев, а его семья была родом из Центрального Тибета и перебралась в Цонгкха (Амдо) на северо-востоке. В 1014 году он получил бонскую мудрость от учителя Рашага, и занимался медитативными практиками в Драгкаре. В 1016 году Луга женился на Палдон, представительнице семейства Нага. От этого брака родились двое сыновей – Ринчен Гьялцен и Чангчуб Гьялцен. Согласно бонским источникам, в 1017 году Луга нашёл сокровище – две коробки с манускриптами, содержащими «древние истинные» бонские тексты. Эти тексты в бонской традиции известны под названием «терма» (тексты-сокровища). Адепты бон считают, что манускрипты могли быть спрятаны в периоды преследования бонской веры – в V веке в правление царя Дригум Ценпо, либо при Трисонг Дэцене (742-797). Тибетские источники сообщают, что тайну о находке Луга хранил 8 лет (по другой версии - 11 лет). Около 1028 года он раскрыл свой секрет, и вошёл в мифологию бон с титулом «тертон» (нашедший сокровище). Его также называют Шенчен (Великий Шен). В бонской традиции его обычно именуют Шенчен Луга.
Вскоре вокруг Шенчена стали собираться интеллектуалы, интересовавшиеся древними текстами. Трое из них стали учениками, сыгравшими важную роль в распространении его учения (четвёртый ученик, представитель семейства Меу, был присоединён к троице более поздней традицией). Одним из первых был Нагу, прибывший из восточного Тибета (район Меньяг). Другим был Шуе Легпо (1002-1081), представитель семейства Шу. Он обучался медитациям у мастера Шенчена, для чего использовал один из найденных манускриптов - «Габпа» (Тайный). Эта медитативная практика в бонской системе известна как «дзогчен».
Третьим прославленным учеником Шенчена был Дручен Намка Юнгдрунг, представитель семейства Дру. Шенчен Луга обучал его метафизике и космологии, основываясь на книге «Дзопуг» («Сокровеннейшее сокровище»; эта книга написана на двух языках - шангшунгском и тибетском). Дручен Намка приобщил к изучению «Дзопуга» своего сына, бонского монаха Кьюнги Гьялцена, который написал к книге обширный комментарий. Оба - отец и сын, в бонской традиции глубоко почитаются как предтечи, изучавшие «Дзопуг» возле ног великого учителя. Ещё один ученик, чьё знакомство с Шенченом имело долгие последствия, был Па Палчог (род. в 1014 г.) представитель семейства Па из Пацанга. Этот ученик стал инициатором новых бонских ритуалов и медитативных учений, которые передавались из поколения в поколение на протяжении долгого существования клана Па. У Шенчена было множество учеников, однако большей частью они не оставили письменных трудов. Самыми значительными из них были представители кланов Шу, Дру и Па. Эти кланы не были аристократическими, они были обычными ординарными семействами, имеющими исключительно религиозное значение.
Шенчен Луга скончался в 1035 году в возрасте ок. 40 лет. После его смерти ученики вернулись в родные места, где продолжили проповедовать его веру. Старший сын Шенчена - Ринчен Гьялцен (1030-1110) продолжил семейную традицию служения бон, продлившуюся во многих поколениях этого клана, представители которого существуют до сих пор. Ещё одним следствием смерти Шенчена было то, что его семейство стало кочевать, переезжая из одного района Тибета в другой, в результате чего появилось множество ответвлений учения; в конце концов, в XIII веке оно осело в поселении Дардинг к западу от Шигаце. Их дом в Дардинге обычно именуют «Шенкьи подранг» (Дворец Шен), а самих представителей семейства, также как и Шенчена, почитают за святых. Эта семейная институция является в бонской религии уникальной.
Один представитель семейства - Шен Намка Гьялцен (род. ок. 1196г) отделился от клана, стал монахом и занялся строительством бонских монастырей и организацией монашества. Другой видный выходец из клана Шен Еше Лодро в 1233 году основал знаменитый храм Серго Трамо в центре Дардинга, который прославился как крупный художественный центр. Ещё один широко известный в Тибете член клана Шен - Мушен Ньима Гьялцен (род. в 1360г) основал семейный монастырь Ригьялгон на вершине горы близ Дардинга, в котором даже в середине XX века обучались монахи с разных концов Тибета.
Семейства Шу, Дру, Па и Меу, чьи представители в XI веке были учениками Шенчена, впоследствии стали проводниками учения Трулнгаг денпай Юнгдрунг Бон в своих родных краях.
Шу
Семейство Шу пустило свои корни в округе Кьикар Ришинг к югу от города Гьянце (пров. Цанг). Легенды об этом семействе присутствуют во многих бонских исторических трудах, однако они молчат о предшественниках Шуе Легпо, который был самым видным представителем этого клана, приложившим немало сил для распространения учения Шенчена. Его интересы более всего были сосредоточены на техниках медитации, изучении книги «Габпа», основного труда для медитативной практики «дзогчен», которая стала предметом интереса многих бонских учёных на протяжении столетий. После смерти учителя Шуе Легпо вернулся в Кьикар Ришинг, имел двух сыновей – Кьипо и Кьесе, которые вслед за отцом стали бонскими адептами и основали прославленный храм Зово Кьюнглаг, отличающийся оригинальной архитектурой. Особое внимание это семейство уделяло изучению и развитию традиционной медицины. Их семейный монастырь Ришинг Лхундруганг был важным центром бонской науки и образования. Их клану принадлежал также известный учёный-монах Кьябтон Ринчен Озер из Кхама – его комментарий к книге «Трово вангчен» является предметом изучения современных учёных-тибетологов.
Дру
Предки семейства Дру жили в Гилгите. Тибетские войска аннексировали Гилгит в 737 году и стали называть эту страну Друша. Позднее семейство Дру осело в округе Тобгьял, к северу от реки Цангпо и к востоку от Шигаце. Дом этого клана именуют Намтонг Подранг (Дворец Намтонг).
Основатель священного клана Дру – Дручен Намка Юнгдрунг во время погребальной церемонии своего учителя Шенчена Луга получил от его вдовы Палдон два хрустальных образа, оригинал текста «Дзопуг» и плоский колокольчик, принадлежавшие ранее Шенчену, т.к. последний особо обговорил это в своём завещании. После этого Дручен Намка и его сын вернулись в родные места и занялись углублённым изучением текста священной книги. Глубокая философская интерпретация религиозных текстов поддерживалась семейством Дру в течение нескольких поколений. Старший сын Дручена Намки – Друдже Юнгдрунг, в 1072 году неподалёку от владения семейства основал бонский монастырь Еру Венсака. С XII века он стал важнейшим центром обучения монахов Бонпо. Из стен монастыря вышло восемнадцать выпусков учёных монахов, которые в истории бон известны как «Еру тонпа чогье» (Восемнадцать мастеров из Еру), большинство которых были представителями клана Дру, руководившие монастырём в должности наставников. Один из них Дру Гьялва Юнгдрунг (1242-1290), был первым настоятелем монастыря, но позднее удалился в уединение, посвятив себя написанию религиозных трудов. Некоторые его работы дошли до нас, в частности, те, что посвящены медитативной практике так называемой Устной традиции, которая вела своё происхождение из Шангшунга.
В 1386 году монастырь был разрушен во время сильного наводнения. Однако его философские учения и духовные практики были воссозданы в монастыре Менри, который в 1405 году основал Ньямме Шераб Гьялцен (1356-1415). Этот учёный монах родился в Гьялронге (юго-восточный Тибет), был главой монашеской коллегии монастыря Еру Венсака, и построил новый монастырь недалеко от разрушенного – на горе Менри. До 1959 года большинство адептов бон в таких дисциплинах, как экзегетика и литургия, следовали правилам, разработанным мастерами Дру. После подавления Тибетского восстания в 1959 году многие тибетцы бежали в Индию, где традиция Дру была воссоздана в индийском монастыре Менри, а позднее в монастыре Тритен Норбуце в Непале. Формальное главенство семейства Дру над монашеством прекратилось в связи с разрушением их монастыря, однако члены этого клана поддерживали монастырь Менри, хотя и не имели в нём никаких прерогатив.
В 1662 году скончался Панчен Лобсанг Чогьен (1567-1662), глава буддийского монастыря Ташилунпо. Он был наставником и учителем главы всего Тибета - пятого Далай-Ламы Лобсанга Гьяцо (1617-1682). Далай-Лама в своих молитвах истово призывал своего учителя «вернуться» (т. е. через процесс реинкарнации), написал по этому случаю специальную молитву и распорядился, чтобы в трёх больших монастырях школы Гелуг монахи произносили её на молитвенных собраниях. В 1667 году мальчик из семейства Дру был избран в качестве реинкарнации Панчена Лобсанга Чогьена. Таким образом, отношения между бонской общиной и буддизмом школы Гелуг, до того весьма напряжённые, получили импульс к разрядке. С одной стороны этот случай возвышал семейство Дру, поскольку его представитель оказался среди руководства главенствовавшей над Тибетом буддийской школы Гелуг, с другой стороны, это возвышение было отравлено оскорблённым сознанием того, что клан Дру сам являлся главой собственной бонской традиции. Однако, никакого выбора у Дру не было, и предложение Пятого Далай-Ламы было принято. Обычно в таких случаях в новую веру обращался не только избранный мальчик, но всё его семейство, а имущество семьи переходило во владение того монастыря, который возглавлял лама. Но на этот раз Далай-Лама передумал обращать семейство Дру в новую веру, разрешил его представителям жить в родных местах и продолжить собственную религиозную традицию. В итоге этих событий, представитель семейства Дру стал первым в серии реинкарнаций, осуществлённых пятым Далай-Ламой, приведших к созданию в тибетском буддизме института Панчен-лам. Мальчик из семейства Дру - Лобсанг Еше (1663-1737) рассматривается тибетской исторической наукой как второй в ряду Панчен-Лам (согласно другой традиции отсчёта, он является пятым Панчен-ламой). В сложившихся обстоятельствах он не поддерживал связи с религией своих предков.
В XIX веке ещё один представитель клана Дру Тенпай Вангчуг (1854-1882) был избран реинкарнацией пятого Панчен-Ламы. Но на сей раз, всё семейство было перевезено в Шигаце, и каждый член семьи был силой принужден следовать буддийской традиции школы Гелуг. Таким образом, клан Дру стал частью истеблишмента школы Гелуг, получив новое имя Трунгши. На этом долгая бонская традиция семейства Дру завершилась.
Па
Служение бонской вере в семействе Па началось с Па Палчуга, который был учеником Шенчена Луга. От него он получил полное знание ритуального цикла с участием божества Трово Вангчен и сам оригинал книги «Трово вангчен». Этот бонский ритаульно-медитативный цикл, состоявший из нескольких божеств, был очень важным источником для развития бонской литургии и медитативной практики начиная с XI века. С полученными знаниями Па Палчуг вернулся в родные края к югу от реки Цангпо и невдалеке от поселения Дзонгкха. Па Палчуг не был монахом, он был мирянином и выдающимся тантристом. В отличие от семейств Шу, Дру и Меу, имевших монастыри, клан Па имел только прибежище, известное как Деченганг.
Потомок Па Палчуга в четвёртом поколении – Гьялва Шенраб увлёкся постижением доктрины ещё одного бонского учёного - «открывателя сокровища» Кьюнга Гоцала (род. 1175г). Его учение включало ритуальную медитацию, сфокусированную на жившем в VIII веке мудреце Дренпа Намка, который в своей мистической форме изображался в виде синего божества. Последней прославленной фигурой в клане Па был Патон Тенгьял Зангпо, учёный-монах и историк XV века, чьи исторические труды стали в последнее время пользоваться пристальным вниманием тибетологов в качестве серьёзных источников. Среди его работ есть книга жизнеописаний адептов бон - практиков медитации, основанной на "Устной традиции" Шангшунга.
В XVI веке клан Па разделился. Одна его ветвь мигрировала в район Хор, к северу от Лхасы. В дальнейшем в этом месте в 1847 году Юндрунг Намзанг основал монастырь Юндрунг Рабтенлинг. Потомки этого семейства существуют и в наши дни – часть живёт в Тибете, часть в эмиграции.
Меу
Представители этого семейства никогда не встречались с Шенченом Луга, однако один из его членов Меу Гондзо (1030-1096) получил сокровенное знание от Шу Кьесе из клана Шу и Друдже Юнгдрунга из клана Дру, чьи отцы были учениками Шенчена. Меу Гондзо стал знаменитым отшельником, которого в тибетской традиции часто именуют Рито Ченпо (Великий отшельник). Он явился создателем популярной медитативной практики Атри.
Семейство Меу первоначально жило в округе Гуршог в Шанге, однако позднее перебралось в Ньемо к северу от реки Цангпо и в 150 километрах к западу от Лхасы. В этом новом месте один из членов семьи, философ и писатель Кепа Цултрим Палчен (род. 1052 г.) основал монастырь, названный Зангпори. Он написал несколько философских работ, которые и поныне используются в бонских монастырях в качестве руководств. Это семейство произвело на свет длинную цепь знаменитых бонских монахов. В 1960-е годы дом и монастырь Меу были разрушены в ходе китайской «культурной революции». Однако клан восстановил и дом, и монастырь в новом месте на вершине горы Зангпори неподалёку от селения Зангри. Ныне клан Меу добился не только продолжения своей деятельности, но и процветания.
Четыре семейства бон обычно обозначают как Друшу Памеу (т.е. Дру, Шу, Па и Меу), и особо выделяют пятый клан - Шен. Представители этих семейств с XI по XV век составляли основное ядро бон и определяли развитие этого учения. После XV века они утратили свою силу, уступив дорогу чисто монашеской традиции, никоим образом не связанной с каким-либо священным кланом или семейством. Монастыри Менри и Ралаг Юнгдрунглинг (основан в 1834 г.) являются яркими примерами этой тенденции.
Бон Сарма
В практике Бон Юнгдрунг неоднократно делались попытки соединить это учение с элементами тибетского буддизма, особенно с близкой по духу школой Ньингма. Новый бон - Бон Сарма появился в результате того, что между XII и XIV веками якобы были обнаружены некие новые «древние священные тексты-сокровища» (терма). Согласно учению Бон Сарма, Падмасамбхава, основатель буддийской школы Ньингма, которого бонцы именуют Юнгдрунг Тонгдрол, на самом деле является братом-близнецом Цеванга Ригдзина, а оба брата, в свою очередь, являются сыновьями легендарного мудреца бон, жившего в VIII веке Дренпа Намки. Дренпа Намка стал считаться патриархом нового течения в бон. Священная троица Дренпа Намки и двух его сыновей в системе Бон Сарма получила название Чимей Ябсесум (Трое бессмертных), и стала эмблематическим символом новой разновидности бон.
Бон Сарма не играл значительной роли до XVIII века, когда семейство Мон-гьял в Кхаме и семейство Нангшиг в Амдо построили монастыри. Представители первого клана были особенно активны в XVIII веке в Гьялронге. Среди самых известных его членов – Кундрол Драгпа, писатель и учёный, который, кроме прочего, в 1750-х годах вырезал деревянные клише с текстами канонов бон при дворах царя Кунга Норбу в Тркоьябе и Намка Гьялпо, царя Чучена для распечатки текстов бон и популяризации учения. Его энтузиазм был направлен на возрождение интереса к исконной тибетской религии. Среди его сочинений есть книга, посвящённая ритуалу «шитро», которому он отдавал особое предпочтение. Кундрол Драгпа и Сангаг Драгпа считаются главными учениками Сангье Лингпа (1705-1735), крупнейшей фигуры в традиции Бон Сарма, поскольку он также является «тертоном» нашедшим некие древние тексты-сокровища (терма) сыгравшие важную роль в идеологии Бон Сарма.
Новый бон, кроме прочего, символизировал новое, несектантское (не кланово-семейное) развитие этой религии. Эта тенденция выразилась в новом бонском движении «Риме», которое стало играть заметную роль в XIX веке на востоке Тибета.
Отношения бон и тибетского буддизма
Несмотря на сильный антагонизм, существовавший между двумя религиями в ранний период, более поздняя история их отношений содержит примеры взаимопроникновения и синтеза идей и даже общих легендарных героев. В частности, мудрец и маг древности Дренпа Намка (VIII век) по версии бонцев был адептом их веры и притворно перешёл в буддизм во время гонений на бон только для того, чтобы сохранить свою древнюю веру. Он стал символом неразделимости тибетского буддизма и бон, став предметом культа в обеих религиях, а писатели обеих традиций проявляли интерес к его биографии. Его считают патриархом Нового Бон (Бон Сарма). Согласно его биографии, Дренпа Намка жил с супругой по имени Кандро Оден Барма, которая родила братьев-близнецов Цевана Ригдзина и Юнгдрунга Тонгдрола. Цеван Ригдзин стал бонским мудрецом-писателем, а Юнгдрунга Тонгдрола и буддисты школы Ньингма и бонцы часто идентифицируют как Падмасамбхаву – основателя буддийской школы Ньингма.
В отличие от четырёх школ тибетского буддизма представители пяти бонских семейств и позднейших форм бон никогда не выказывали политических амбиций. Поскольку бон был сильно потеснён буддийскими сектами, он не вызывал серьёзного беспокойства среди руководства буддийской общины. Однако отношение со стороны буддистов к верящим в бон было несколько презрительным - буддисты именовали их «чиба» (аутсайдеры). Ситуация изменилась с приходом к власти пятого Далай-Ламы Лобсана Гьяцо (1617 – 1682). Кланы Шен, Шу и Дру были у него в почёте, Далай-Лама повысил их статус до уровня высокопоставленных буддийских сановников. В декрете, выпущенном в 1679 году, Пятый Далай-Лама признал Юнгдрунг Бон неотъемлемой частью тибетской эзотерической науки, а его последователей «божественными созданиями» периода своего правления. После смерти Пятого Далай-Ламы теократы секты Гэлуг всё более проникались религиозным фундаментализмом. Их отношение к бон и близкой ему школе Ньингма становилось всё более враждебным; это отношение не изменилось даже после поражения тибетцев в восстании против китайской оккупации в 1959 году.
В 1988 году руководствуясь желанием объединить всех тибетцев-беженцев, а также для популяризации идеи толерантности четырнадцатый Далай-Лама нанёс визит в индийский монастырь Менри и посетил бонскую общину в Доланджи (Химачал Прадеш, Индия). По этому случаю он обрядился в бонский головной убор и держал скипетр Шенраба Миво. В 2007 году он вновь посетил монастырь Менри, на сей раз в связи с открытием новой библиотеки.
Бонская община представляет собой в Тибете религиозное меньшинство. В Центральном Тибете наибольшая концентрация бонцев наблюдается в Дромо (долина Чумби), т. е. на юге региона. В Цанге есть целые селения последователей бон - Дардинг и Зангри в Ньемо; в районе Конгпо, к востоку от Лхасы, и в районе Нагчу на севере. В провинции Кхам районы Дерге, Кандзе и Ньягронг по прежнему заселены тибетцами - последователями этой религии. Форпосты бон сохранились также в Амдо. По подсчётам учёных до сих пор существуют 218 бонских монастырей (данные с учётом районов Китая, где проживают тибетцы).
Космология, мифология и пантеон
См. также
- Дингба (занбала) (англ. Pumi people#Religion )
- Даба (религия) (англ. Mosuo#Daba )
- Носу (религия) (англ. Yi people#Religion )
- Кирант Мундхум (англ. Kirant Mundhum )
- Гурунг Дхарма (англ. Gurung Dharma )
- Цянская религия белых камней (англ. Qiang_people#Religion )
Примечания
- Sam van Schaik describes "In fact, the Bonpo religion only started to take shape alongside the revival of Buddhism in the eleventh century." - Tibet: A History . Yale University Press 2011, p. 99.
- Per Kvaerne. 10. The Bon Religion of Tibet // The Tibetan History Reader / Edited by Gray Tuttle, Kurtis R. Schaeffer. - New York: Columbia University Press, 2013. - P. 186. - xxiii + 720 p. - ISBN 978-0-231-51354-8 . "This is the religion that emerged in the tenth and eleventh centuries (at least in its present form) and which still flourishes today."
- Per Kvaerne. 10. The Bon Religion of Tibet // The Tibetan History Reader / Edited by Gray Tuttle, Kurtis R. Schaeffer. - New York: Columbia University Press, 2013. - P. 185. - xxiii + 720 p. - ISBN 978-0-231-51354-8 .
- Энциклопедия Философия буддизма - Российская академия наук Институт философии / Редакционная коллегия: M. Т. Степанянц (ответственный редактор), В.Г.Лысенко (заместитель ответственного редактора), С.М.Аникеева, Л.Б.Карелова, А.И.Кобзев, А.В.Никитин, A.A. Терентьев, ст. Д.Э. Ермакова / 2011 г. "1. Доме-бон, «доисторический бон», - древние религии Тиб. плато, согласно к-рым мир населен богами и духами и их нужно умиротворять посредством различного рода подношений и практик. Большинство придерживающихся этих верований к VII-VIII вв. обратились в юндрунг-бон. 2. Юндрунг-бон, «бон свастики», «неизменный бон», или бон ньинма, «древний бон», - учение будды из страны Такзик (возможно, относилась к т.н. археологическому комплексу Бактрия-Маргиана) по имени Мура Тахен, известного в Шангшунге (древняя империя, занимавшая терр. Тиб. плато и нек-рые сопредельные области) и Тибете как Тонпа Шенрап Мивоче. 3. Бон сарма, «новый бон», - синкретич. традиция, объединяющая элементы юндрунг-бон и инд. буддизма, возникшая в VIII в., когда по указу тиб. царя Трисон Децена практиковать юндрунг-бон наряду с буддизмом бонпо Дренпа Намка и переводчик Вайрочана объединили аспекты бонских и буд. практик. Т.о., новый Б. базировался на доктринах юндрунг-бон, но в практике следовал смешанной системе. Новый Б. впоследствии был запрещен, а тексты, по преданию, уничтожены, вывезены или спрятаны, как и др. «сокровенные книги» (терма) буд. традиции. В наст, время новый Б. в основном распространен в Вост. Тибете, где возродился в XIX в. в рамках внешкольного движения риме. 4. Смешанный Б. - результат соединения Б. с элементами др. религ. систем: индуизма, даосизма, традиций гималайских племен, шаманизма и даже христианства. "
- Норбу Н. Драгоценное Зеркало древней истории Шанг-Шунга и Тибета / пер. с тиб. В. Батарова. - М.: Шечен, 2008. С. 31. - ISBN 5-93980-019-X
- Туччи Дж. Религия бон // Религии Тибета. - СПб.: Евразия, 2005. С. 266-309. - ISBN 5-8071-0168-5
- Кычанов Е. И. , Мельниченко Б. Н. История Тибета с древнейших времён до наших дней. - М.: Вост. лит., 2005. С. 43. - ISBN 5-02-018365-2
- Бураев Д. И. Религия бон и проблемы сакрализации власти в Тибетском государстве VII-IX вв. : автореф. дис. … д-ра ист. наук. - Улан-Удэ: БГУ, 2001.
- Кузнецов Б. И. История религии бон // Митра владыка рассвета. - Минск: АСТРА, 2000. - 512 с., С.406.
- Энциклопедия Философия буддизма - Российская академия наук Институт философии / Редакционная коллегия: M. Т. Степанянц (ответственный редактор), В.Г.Лысенко (заместитель ответственного редактора), С.М.Аникеева, Л.Б.Карелова, А.И.Кобзев, А.В.Никитин, A.A. Терентьев / 2011 г. "Идеи отождествления юндрунг-бон с шаманизмом, митраизмом и т.п. отвергнуты современными исследованиями. Д. Снеллгров, например, предположил, что это т.н. центральноазиатский буддизм, пришедший в Тибет задолго до проникновения буддизма в VIII в. Отчасти с ним соглашается Д. Мартин, но считает, что какие-то элементы учения появлялись в то или иное время в различных географических точках (модель «интернационального Будды»). Др. исследователи придерживаются мнения, что юндрунг-бон является отдельной независимой традицией".
- Энциклопедия Философия буддизма - Российская академия наук Институт философии / Редакционная коллегия: M. Т. Степанянц (ответственный редактор), В.Г.Лысенко (заместитель ответственного редактора), С.М.Аникеева, Л.Б.Карелова, А.И.Кобзев, А.В.Никитин, A.A. Терентьев, ст. Д.Э. Ермакова / 2011 г. "Дзогчен - центр, учение юндрунг-бона, его высший раздел; тибетская буддийская версия дзогчена во многом является вторичной по отношению к бонскому дзогчену.". Также см. Джон Мирдин Рейнольдс «Буддийский и Бонский Дзогчен» / 2009 г. "Но поскольку буддийская линия преемственности передается через современников Падмасамбхаву, Вималамитру, Вайрочану и ранее через Шрисинху и Манджушримитру из Индии, а ещё ранее от своего источника Гараба Дордже из Уддияны, бонская линия преемственности гораздо длиннее и древнее. Она проходит через Тапихрицу, учителя Гьерпунгпа (7-8 в н.э.), назад через непрерывную линию двадцати четырёх реализовавших мастеров к Тонпа Шенрабу из Тазига, как к конечному источнику учений Дзогчен среди людей... Но что действительно совершенно отличается в Юнгдрун Бон от чего-либо, индийского по происхождению, так это практики и методы, обнаруживаемые в так называемых Причинных Путях Бон... Все школы тибетского буддизма, включая и Гелуг, приняли многие из этих местных бонских практик в виде почитания Божеств Хранителей, наряду с такими магическими практиками, как духовные ловушки, обряды выкупа и так далее."
- Бон и тибетский буддизм. Д-р Александр Берзин. Публикация на Study Buddhism. "Я полагаю, очень важно попытаться обнаружить те позаимствованные у бона аспекты буддизма, которые отражают национальный тибетский подход, чтобы у нас появилось более ясное представление о том, что представляет собой тибетская культура и что такое сущностный буддизм... Всеми тибетскими традициями было заимствовано четырехступенчатое лечение. Если человек жалуется на болезнь, первым делом бросают «мо», и это разновидность гадания. Это пришло из бона... Торма лепят из ячменной муки в форме маленьких животных, и они используются как «козлы отпущения», что, без сомнения, пришло из бона... Как в бонских, так и в буддийских ритуалах, связанных с бардо, используются изображения различных божеств. Это восходит к иранско-бонским похоронным ритуалам, когда вместе с умершим человеком хоронили различные предметы... Другое заимствование тибетского буддизма из бона – «сеть для гармонизации пространства»: сетка, подобная сети паука, из разноцветных нитей, символизирующих пять стихий... На Лосар люди едят голову овцы и лепят из цампы овечью голову, поджаренную с ячменными зернами... - Очевидно, что эта традиция пришла из древних бонских ритуалов... Молитвенные флажки также пришли из бона... Определенные стороны бонской системы врачевания перешли в буддизм, например обрызгивание освященной водой с помощью пера... След шаманизма, однако, отразился в разделении мира на надземный, наземный и подземный, которое преобладало в бонских источниках, а затем перешло в буддизм."
Литература
Исследования
- Бураев Д. И. Религия бон и проблемы сакрализации власти в Тибетском государстве VII-IX вв. Дис. … д-ра ист. наук. - Улан-Удэ: БГУ, 2001
- Дугаров Р. Н. Бон и буддизм в традициях древних верований Амдо-Кама (Великого Тибета VII-XVII вв.). Улан-Удэ, 1999
- Жуковская Н.Л. Ламаизм и ранние формы религии, М. Наука. 1977;
- Кузнецов Б. И. - Древний Иран и Тибет. (История религии бон). Спб., 1998
- Кычанов Е.И., Мельниченко Б. Н. История Тибета с древнейших времён до наших дней. - М.: Вост. лит., 2005.
- Туччи Дж. Религия бон // Религии Тибета. - СПб.: Евразия, 2005. С. 266-309
- Цендина А.Д. И страна зовется Тибетом, М. Восточная литература РАН, 2002;
- Allen, Charles. (1999). The Search for Shangri-La : A Journey into Tibetan History . Little, Brown and Company. Reprint: Abacus, London. 2000. ISBN 0-349-11142-1 .
- Baumer, Christopher, Bon: Tibet’s Ancient Religion , Ilford, Wisdom, 2002. ISBN 978-974-524-011-7 .
- Christoph Baumer: Bön - Die lebendige Ur-Religion Tibets . Akademische Druck- und Verlagsanstalt, Graz 1999, ISBN 3-201-01723-X .
- Bellezza, John Vincent. «gShen-rab Myi-bo, His life and times according to Tibet’s earliest literary sources.» Revue d’Etudes Tibétaines Number 19 October 2010, pp. 31–118.
- Keith Dowman: Geheimes, heiliges Tibet. Ein Führer zu den Mysterien des verbotenen Landes. Kreuzlingen, München 2000
- Andreas Gruschke: The Cultural Monuments of Tibet’s Outer Provinces. Kham - Volume 1. The TAR Part of Kham (Tibet Autonomous Region). White Lotus Press, Bangkok 2004, ISBN 3-89155-313-7 , S. 80-84.
- Jinpa, Gelek, Ramble, Charles, & Dunham, V. Carroll, Sacred Landscape and Pilgrimage in Tibet: in Search of the Lost Kingdom of Bön , New York & London: Abbeville, 2005. ISBN 0-7892-0856-3
- Karmey, Samten G. (1975). A General Introduction to the History and Doctrines of Bon. Memoirs of the Research Department of the Toyo Bunko, No. 33, pp. 171–218. Tokyo.
- Samten G. Karmay «A Historical Overview of the Bon Religion» in Samten G. Karmay and Jeff Watt, Bon The Magic Word. The Indigenous Religion of Tibet, Rubin Museum of Art, New York, Philip Wilson Publishers, London, 2007.
- Martin, Dean. (1999). «"Ol-mo-lung-ring, the Original Holy Place.» In: Sacred Spaces and Powerful Places In Tibetan Culture: A Collection of Essays . (1999) Edited by Toni Huber, pp. 125–153. The Library of Tibetan Works and Archives, Dharamsala, H.P., India. ISBN 81-86470-22-0 .
- Norbu, Namkhai. 1995. Drung, Deu and Bön: Narrations, Symbolic languages and the Bön tradition in ancient Tibet . Translated from Tibetan into Italian edited and annotated by Adriano Clemente. Translated from Italian into English by Andrew Lukianowicz. Library of Tibetan Works and Archives, Dharamsala, H.P., India. ISBN 81-85102-93-7 (Hrg.): The Encyclopedia of Religion. New York 1987, ISBN 0-02-909710-X
- Samten G. Karmay "A Historical Overvview of the Bon Religion" in Samten G. Karmay and Jeff Watt «Bon.The Magic Word. The Indigenous Religion of Tibet» Rubin Museum of Art, New York, Philip Wilson Publishers, London, 2007, pp. 55 – 81
- Per Kvaerne "Tonpa Shenrab Miwo, Founder of the Bon Religion" in Samten G. Karmay and Jeff Watt «Bon.The Magic Word. The Indigenous Religion of Tibet» Rubin Museum of Art, New York, Philip Wilson Publishers, London, 2007, pp. 83–97
Переводы
- Шардза Таши Гьялцен. Капли сердца Дхармакайи. Практика Дзогчен традиции Бон. М.: Либрис, 1996
- Тензин Вангьял Ринпоче. Исцеление формой, энергией и светом. Спб., 2003
- Тендзин Вангьял Ринпоче. Тибетская йога сна и сновидений. Пер. с англ.: Т. Науменко, Ф. Маликова СПб: Карма Йеше Палдрон "1999 СПб: Уддияна "2002
- Bru-sgom rGyal-ba g.yung-drung: The Stages of A-Khrid Meditation - Dzogchen Practice of the Bon-Tradition. Library of Tibetan Works and Archives, Dharamsala 1996, ISBN 81-86470-03-4 .
- John Myrdhin Reynolds (Vajranatha): The Oral Tradition From Zhang-Zhung. Vajra Publications, Kathmandu 2005, ISBN 99946-644-4-1
- Michael A. Nicolazzi: Geheimnis Tibet. Die Ur-Religion des Bön. Patmos, 2003, ISBN 978-3-491-69400-2 .
- Rossi, D. (1999). The philosophical view of the great perfection in the Tibetan Bon religion . Ithaca, New York: Snow Lion.
- Tenzin Wangyal: Der kurze Weg zur Erleuchtung - Dzogchen-Meditationen nach den Bön-Lehren Tibets. Fischer Taschenbuch, Frankfurt am Main 1997, ISBN 3-596-13233-9 .
- Tenzin Wangyal Rinpoche: Übung der Nacht - Meditationen in Schlaf und Traum. Diederichs. Hugendubel, Kreuzlingen 2001, ISBN 3-7205-2189-3 .
- Tenzin Wangyal Rinpoche: Die heilende Kraft des Buddhismus. Ссылки
Строки гимна небу, земле и свету:
Да будет неба сапфир! Пусть желтое солнце — мир наполнит светом своим оранжево-золотым!
Да будут ночи полны
Жемчужным блеском луны!Пускай от звезд и планет спускается тихий свет, и радуги окаем сияет синим огнем. Пусть поит дождь океан,
Пусть будет вечной земля,
Родительница добра;
Так много прекрасных стран.
Религия Бон, существовала в Тибете задолго до рожденияБудды Гаутамы, а в некоторых удаленный райо-нах, ее традиции передаются до сих пор.
Бон берет свое начало в те времена, когда на нашей планете жили наги - из царства великих Змеев, и жизнь человека находилась в постоянной опасности из-за цар-ствовавших над Тибетом духов и других мощных при-родных сил. Считается, что первый учитель Бон Тонпа Шенраб пришел с Неба чтобы обучить людей противостоять и управлять этими силами.
Поэтому, изначальная символика древнейшей традиции Тибета, - бонская свастика,- закручивается в противоположную сторону (против часовой), что символизирует противо-поставление силам природы и несги-баемость воли последователей.
Вот что рассказывает о происхож-дении религии бон современный бонский учитель Тендзин Вангьял Ринпоче:
"Бон представляет собой коренную добуддийскую рели-гиозную традицию Тибета, которую и в настоящее время практикуют многие тибетцы в Тибете и в Индии. Основателем бонской религии в человеческом мире является Повелитель Тонна Шенраб Мивоче .
Согласно традиционной биографии, в
предыдущую эпоху Шенраб носил имя Салва
и изучал бонские доктрины со своими двумя братьями, Дагной и Шепой, на небесах Сидпа Йесанг под руководством бонского мудреца Бумтри Логи Кесана. По окончании учебы все три брата отправились к Богу Состра-дания Шенлхе Окару с вопросом о том, как они могут облегчить страдания живых существ.
Шенлха Окар посоветовал им взять на себя роль наставников человечества в течение трех последующих мировых эпох. Дагпа обучал людей в прошлую эпо-ху, Салва воплотился в форме Тонпы Шенраба Мивоче и является учителем и наставником человечества в нас-тоящий период, и, наконец, самый младший брат, Шепа , явится в качестве учителя в следующую мировую эпоху.
Тонпа Шенраб снизошел с небесных сфер и проявился в телесном облике у подножия горы Меру вместе со своими ближайшими учениками – Мало и Юло. Затем он принял рождение в теле принца, сына царя Гьяла Токара и царевны Занги Рингум. Произошло это в сияющем саду, полном чудесных цветов, во дворце, располженном к югу от горы Юнгдрунг Гутсег, на рассвете восьмого дня первого месяца первого года деревянной мыши-самца (1857 г. до н.э.). Он женился в молодые годы и имел несколько детей. В возрасте тридцати одного года он отрекся от своей мирской жизни и начал практику строгого аскетизма и обучение бонской доктрине. На протяжении всей жизни Шенраба его усилиям по распространению бонских учений препятствовал демон по имени Кхьябпа Лагринг, который всячески пытался помешать его работе. В конце концов он был обращен на путь истины и стал учеником Шенраба. Однажды Кхьябпа похитил лошадей Шенраба, и Шенраб преследовал его через все царство Жанг Жунг до южного Тибета. Преодолев гору Конгпо, Шенраб вошел в Тибет.
Это было первое посещение Тибета Шенрабом. В то время тибетцы практиковали ритуальные жертвоприношения. Шенраб усмирил местных демонов и начал давать людям наставления по проведению ритуалов с использованием специальных фигурок из теста в форме жертвенных животных для подношения, и благодаря этому тибетцы отказались от принесения в жертву настоящих животных. В целом Шенраб обнаружил, что страна была еще не готова к получению пяти Путей "плодов", относящихся к высшим учениям бон, поэтому он стал обучать тибетцев четырем Путям "причины". В этих практиках основное внимание уделяется укреплению связи с духами-хранителями и природной средой, изгнанию демонов и устранению различных негативных факторов. Также он обучал тибетцев практикам очищения с помощью возжигания благовоний и кропления водой и ввел в обиход молитвенные флаги, используемые для укрепления позитивной энергии и обретения счастья. Перед тем как покинуть Тибет, Шенраб пророчески заявил, что все его учения достигнут своего расцвета в Тибете тогда, когда для этого наступит время. Умер Тонпа Шенраб в возрасте восьмидесяти двух лет".
Старый Бон (bon rnying-ma)
или Юнгдрунг Бон
(g"yund-drung bon) как таковой состоит из учений и практик, приписываемых само-му Шенраб Мивоче, предстающему как Учитель или источник откровения (ston-pa), и, в особенности, это означает высшие учения Сутры, Тантры и Дзогчена . Он открыл эти учения своим последо-вателям в Олмо Лунгринг на земле и в других частях небесной сферы в своём предыдущем воплощении как Чимед Цунгпхуд ("Chi-med gtsug-phud). Считается, что эти учения Тонпа Шенраб, записанные уже во время его жизни или в последующий период, были позднее принесены из Олмо Лунгринг на таджикском языке в страну Жанг-жунг в Западном и Северном Тибете, где они были переведены на язык жанг-жунг. Жанг-жунг, похоже, был самостоятельным языком, отличным от тибетского, и, судя по всему, был сродни Западно-Гималайскому Тибето-Бирманскому диа-лекту Кинаури. Таким образом, это не был искусственно созданный язык, придуманный последователями Бон для того, чтобы иметь древний исходный язык, соответ-ствующий Индийскому санскриту буддистских рукописей.
Карта ШАМБАЛЫ, найденная в монастыре Куртюм-Бон
Само слово бон происходит от юн-друн-ги-бон , что означает " проговаривать магические заклинания ", или "повторять секретные формулы". Проговаривание мистичес-ких формул было одной из основных отличительных особенностей бон , и это же самое можно сказать в отношении поздней религии. Одним из названий для бонских магов было "Ах-Мес" ("Громовой, древний!"), но со временем эти два слога слились в одно слово .
" Ах " является мистическим слогом, который хорошо известен в индийской тантрической традиции. Этот звук, кроме того, входит в состав универсального мистического слога Аум. "Древний" означает бессмертную сущность и является аналогом индийского пуранам. Поэтому совсем не случайно, что в религии бон дух гор тоже носит имя Ах-Мес.
Есть предположение, что слова "бон" и "Бот" (название Тибета, Бот, Бхота) происходят из одного источника. Название "Тибет" на тибетском языке - "Бод" (произносится пё, означает "верхняя часть страны снегов", куда географически входят провинции У и Тсанг. Таким образом, название То-Пё (д), - область, ныне известная как Центральный Тибет, - в устах европейцев из Дарджилинга стало звучать как Тибет.
Санскритским эквивалентом слова Бод является Бхота - название, под которым Тибет всегда был известен в Индии. Нет ничего удивительного в том, что эта религия в той или иной форме присутствовала в Тибете на протяжении всей его истории.
 |
| Монастырь Бон-по Чаругон |
Считается, что начиная со вре-мени правления второго короля Тибета, Митри Цанпо, некоторые тексты Бонпо, в особенности Отцовские Тантры (pha rgyud) были принесены из жанг-жунг в Центральный Тибет и переведены на тибетский язык. Таким образом, Бонпо утверждают, что тибетцы в то время получили письменность, основанную на алфавите sMaryig, бывшем в употреблении в Жанг-жунг, который, следовательно, был предшествен-ником алфавита dbus-med, часто использующегося в настоящее время для написания тибетских рукописей, особенно среди Бонпо. Бонпо претерпели один за другим два цикла преследований, первый - во времена правления восьмого короля Тибета, Дригум Цанпо, и затем второй - во времена великого буддистского короля Тибета, Трисонг Детсан в восьмом веке нашей эры. Согласно традиции, в обоих случаях преследуемые мудрецы Бонпо спрятали свои книги в различных местах в Тибете и прилегающих областях, таких как Бутан. Эти тайники стали заново открывать начиная с десятого столетия. Потому они известны как вновь открытые тексты или"скрытые сокровища" (gter-ma). Некоторые другие тексты никогда не были спрятаны, а оставались в обращении и передавались по непрерывной линии начиная с восьмого столетия. Эти тексты известны как snyan-rgyud, буквально - "устная традиция", даже если они существовали как написанные тексты, начиная с раннего периода. Один из примеров такой "устной традиции" - Жанг-жунг snyan-rgyud, который в восьмом столетии мастер Тапирица разрешил своему ученику Гьерпунгпа (Gyerpungpa) запи-сать в виде сжатых тайных устных наставлений (man-ngag, санскрит. упадеша). Иногда тексты были надиктованы во время экстатических видений или изменённого состояния сознания некоторыми древними мудрецамиили божествами ламам, жившим в более поздние столетия. Один из таких примеров - знаменитое жизнеописание Тонпа Шераб, известное как Зи-рджид (gZi-brjid), надиктованное Лодан Ньингпо (bLo-ldan snying-po, год рождения 1360) горными духами. Эта классификация скорее похожа на классифи-кацию Ньингмапа своих тестов на bka"-ma и gter-ma. Эта разновидность Старого Бон процветала в Западном и Центральном Тибете вплоть до наших дней.
Религия бон часто неверно описывается как сочетание шама-нистских верований, фетишизма и демонологии.
Священнослужитель бона являл-ся магом и некромантом, в прак-тику которого входило пение магических заклинаний.
Он исполнял непонятные для непосвященных танцы и бес-страшно вступал в схватки с невидимыми демонами, окружав-шими его.
На самом деле, в соответствии с традицией Бонпо, некоторые из этих практик, такие как вызывания богов (лха гсол-ба) и ритуалы изгнания злых духов (sel-ba) были преподаны самим Тонпа Шераб в доисторические времена, во время его непродолжительного пребывания в Конгпо, что в Юговосточном Тибете. Подобные ритуалы были позднее включены в классификацию учений и практик Бон, известную как девять последовательных путей или повозок (theg-pa rim dgu). Эти шаманические разновидности практик сегодня известны как "Каузальные (Причинные (прим.пер.)) Пути Бон" (rgyu"i theg-pa). Учения и практики, содержащиеся в Причинных Путях считаются дуалис-тическими в их философских взглядах, то есть, боги (lha), представляющие силы света и порядка, и зовущиеся Йе, и демоны (bdud), представляющие силы тьмы и хаоса, зовущиеся Нгам, имеют независимое существование, и практикующий в основном занимается тем, что выполняет ритуалы, которые призывают положительные энергии богов и отвращают отрицательные влияния демонов и злых духов. (gdon). Изучение обсуждаемых ритуальных текстов показывает, что эти тексты - в основном неиндийского происхождения.
Мировосприятие бонцев насе-ляло духами любые места, в особенности озера и горы, скалы и пещеры. Духи были повсюду: од-ни скрывались глубоко под зем-лей, другие парили высоко в не-бе. Существовало множество раз-новидностей этих духов: джиг охраняли занимаемую терри-торию; цан были похожи на озорных гномов, которые лазали по скалам и жили в пещерах; мрачный и ужасающий Сабдаг обитал в нижнем мире и злобно преследовал тех, кто нарушал его покой, копая землю. Большинство бонских духов были враждебны человеку и имели ярко выраженные черты демонов дре. Но были также и духи, которых можно было задобрить или победить. Они превращались в благодетелей и защитников и рассматривались после этого как боги - лха. Совершенно естественно, что между двумя этими воинствами - богами и демонами - разворачивалась нескончаемая борьба; человеку же оставалось осмот-рительно использовать противостояние этих сил себе во благо.
Человек мог сохранить себя, если правильно направлял силу богов и умел задобрить демонов. Если это был кочевник, собирающийся преодолеть горный перевал, то он должен был с религиозной целью соорудить конусооб-разное строение (ступу) из камней и с благоговением обходить вокруг него, тем самым выказывая почтение духу гор. Оборудуя стойбище, он должен был принести в жертву какое-нибудь домашнее животное. Хотя, по представле-ниям тибетцев, существовали целые легионы богов и демонов, но все же наиболее могущественными из них были "белый бог неба", "черная богиня земли", "красный тигр" и "неистовый дракон". В пантеоне бон женские божества по количеству превосходят мужские. Культ богини-матери был вполне естественным продуктом прими-тивного социального устройства старого Тибета, основан-ного на матриархате. Некоторые элементы этого влияния сохранились также и в позднем бон-чо. Об этом свидетельствуют, например, такие персонажи позднего пантеона, как Палден-Лхамо (тибетский аналог индийской Кали), Долма (Тара), а также разнообразные дакини.
Бонские религиозные мероприятия имели весьма сложную структуру. Они состояли не только из "произнесения заклинаний", но включали также раз-личные ритуалы, танцы и жертвопри-ношения. И естественно, эти меропри-ятия требовали присутствия специаль-ных священнослужителей.
Чтобы управлять силами природы, жрецы Бон отождествляют себя с Богом. Используются ритуалы наводящие транс, во время которых человек получает мистический опыт, позволяющий ему осознать и подчинить себе окружающий мир, других людей, и в первую очередь самого себя. Поскольку противостояние требует огромной энергии, используются жертвоприношения и кровавые ритуалы. Многие ритуалы, как например наведение порчи через куклу, волосы или клочки одежды, очень схожи с шаманизмом или африканским Вуду. Во многом из-за этого, вокруг Бона сложилась слава "черной магии". На самом деле, адепт может с одинаковым успехом как наводить порчу, так и лечить людей.
Воздействие буддизма было ощутимым только в Центральном Тибете. Остальная территория страны, и в особенности восточные области, всегда оставались под сильным влиянием бон. Идеология буддизма сильно пов-лияла на характер религии бон, мировоззрение тибетцев и ход истории всей страны. Но нет никакого сомнения также в том, что сама идеология буддизма, проникая в Тибет, испытывала сильное влияние со стороны религии бон.
Старая религия Тибета даже с приходом буддизма никогда не была вытесненной окончательно, временами она злобно сопротивлялась, опираясь на поддержку правителей и священнослужителей, что приводило к напряженному противостоянию между последователями новой религии (CHos-Pa) и последователями старой (Bon-Ра). И все-таки бон был вынужден трансформироваться в бон-чо для того, чтобы выжить. Буддизм стал называться Сангъе кьи Чо ("Дхарма, Учение Будды"), а также - Наю-пай Чо "Внутренняя Дхарма", то есть религия тибетской метрополии). Мы можем попытаться восстановить прежнюю картину и увидеть, что же представляла собой древняя религия бон. Сегодня уже никто не станет оспаривать идею, что религия какой-либо страны так или иначе связана с географическими и климатическими особеннос-тями региона.