Расписание общественных богослужений в храмах.
Во сколько часов начинается и заканчивается утренняя ранняя и поздняя служба в церкви?
Важно: каждый храм составляет свое расписание общественных богослужений! Общего расписания для всех храмов не существует!
Две литургии, ранняя и поздняя, служатся по большим христианским праздникам и воскресным дням в храмах, имеющих большие приходы.
Ранняя служба совершается в 6-7 часов утра, поздняя - в 9-10 часов утра. В некоторых храмах время смещается на 7-8 часов утра для ранней службы и 10-11 часов утра - для поздней.
Длительность общественного богослужения 1,5-2 часа. В некоторых случаях длительность утренней литургии может составлять 3 часа.
Во сколько часов начинается и заканчивается вечерняя и ночная служба в церкви?
Вечернее общественное богослужение служится не ранее 16:00 и не позднее 18:00. Каждый храм составляет свое расписание.
Длительность богослужения составляет 2-4 часа и зависит от значимости приближающегося праздника. По Уставу вечерня может быть вседневной, малой и великой.
Вседневная вершится в будние дни, если на них не выпадает праздник с полиелеем или бдением.
Малая является частью Всенощного бдения. Великая служится в большие праздники и может отправляться отдельно или объединяться с утреней.
Мир изменяется, и эти изменения влияют, в том числе, и на церковный Устав. Ночные или всенощные бдения редко длятся от трех до шести часов (для монастырей). В обычных храмах длительность ночной службы 2-4 часа.
Начало ночной службы в 17:00-18:00 в зависимости от приходского Устава.
Во сколько часов начинается и заканчивается служба в церкви сегодня: в понедельник, вторник, среду, четверг и пятницу?
Причастие и окончание ЛитургииСуточный круг церковных богослужений состоит из девяти разных служб. Сюда входят:
- Вечерня - с 18:00 - начало круга,
- Повечерие,
- Полунощница - с 00:00,
- Утреня,
- 1-й час - с 7:00,
- 3-й час - с 9:00,
- 6-й час - с 12:00,
- 9-й час - с 15:00,
- Божественная литургия - с 6:00-9:00 и до 12:00 - не входит в суточный круг богослужений.
В идеале в каждом действующем храме эти богослужения должны отправляться ежедневно, однако, на практике суточный круг свершается только в больших храмах, кафедральных соборах или монастырях. В малых парафиях обеспечить постоянное богослужение в таком ритме невозможно. Поэтому каждый приход определяет свой темп, согласовывая его со своими реальными возможностями.
Из этого следует, что точное расписание богослужений нужно узнавать в храме, который вы собираетесь посетить.
Примерное время проведения утренних и вечерних служб приводится в начале статьи.
Во сколько часов начинается и заканчивается субботняя служба в церкви?
Внимательно прочитав предыдущую часть статьи, вы, скорее всего, обратили внимание на тот факт, что начало литургического дня соответствует не 00:00 (как принято в мирской жизни), а 18:00 (предыдущего календарного дня).
Что это значит?
Это значит, что первое субботнее богослужение начинается в пятницу после 18:00, а последнее - заканчивается в субботу до 18:00. Самым важным субботним богослужением является полная Божественная Литургия.
Как правило, субботние богослужения посвящаются преподобным отцам и матерям, а также - всем святым, к которым обращаются с соответствующими молитвами. В этот же день происходит и поминовение всех усопших.
Во сколько часов начинается и заканчивается служба в церкви в воскресенье?
Первое воскресное богослужение начинается в субботу после 18:00, а последнее - заканчивается в воскресенье до 18:00. Воскресные богослужения наполнены темой Воскресения Господнего. Именно поэтому воскресные службы, особенно Божественная Литургия, являются самыми знаковыми в седмичном цикле богослужений.
Точное расписание богослужений уточните в храме, который собираетесь посетить.
Во сколько часов начинается и заканчивается праздничная служба в церкви: расписание
Примерное время утренних и вечерних служб вы можете найти в начале статьи.
Каждый храм составляет свое расписание общественных богослужений, в том числе праздничных. Общего расписания для всех храмов не существует!
Как правило, Уставом предписывается служить в праздничные дни так называемое «всенощное бдение» - особенно торжественное богослужение, которое в современной интерпретации сохранило разделение на вечерню и утреню.
Кроме того, в дни двенадцатидесятых и других больших праздников обязательно происходит Литургия, во время которой верующие причащаются.
Вместе с тем, каждое праздничное богослужение имеет свойственные исключительно ему одному сопровождающие тексты и обряды, что не может не сказаться на длительности богослужения.
Во сколько часов начинается и заканчивается Рождественская служба в церкви?
Рождественское богослужение в храме Христа Спасителя
- Служба 1-го часа. Время - с 7:00. Зачитываются стихиры об исполнении пророчества о рождении Мессии.
- Служба 3-го часа. Время - с 9:00. Зачитываются стихиры о Боговоплощении.
- Служба 6-го часа. Время - с 12:00. Зачитываются стихиры с призывом встречать Христа, читается евангелие.
- Служба 9-го часа. Время - с 15:00. Зачитываются стихиры. В конце читаются изобразительны.
- В зависимости от дня, на который приходится Сочельник, совершается одна из вечерних Литургий: Василия Великого или Иоанна Златоуста. Время: в зависимости от храма с 17:00.
- Совершение Великой Вечерни Рождества Христова.
- Совершение Всенощного бдения Рождества Христова. Время: в зависимости от храма - с 17:00 до 23:00.
Строгой последовательности в проведении праздничной службе нет. В больших храмах и монастырях Рождественские богослужения (вечерняя, самая торжественная, часть) длятся 6-8 часов, в маленьких - 1,5-2 часа.
О точном времени Богослужения узнайте в храме, который собираетесь посетить.
О народных традициях празднования Рождества можно прочитать .
Во сколько часов начинается и заканчивается служба в церкви на Крещенский сочельник?
Богослужения в Крещенский Сочельник очень похожи на Рождественские богослужения.
В этот день с утра читаются часы, а вечером совершается Литургия Василия Великого. После Литургии, как правило, происходит первое водосвятие.
В зависимости от дня, а который приходится Крещение, порядок богослужений может отличаться.
19 января служатся утреннее и вечернее богослужения с обязательным последующим водоосвящением.
Точное время проведения богослужений вам подскажут непосредственно в храме.
Во сколько часов начинается и заканчивается праздничная служба в церкви на Сретение?
Сретение завершает Рождественский круг православных праздников. Дата празднования - 15 февраля.
После торжественной утренней литургии проводится обряд освящения воды и свечей.
Обязательно уточните время проведения литургии в храме.
Во сколько часов начинается и заканчивается праздничная служба в церкви на Благовещенье?
Поздравление с Благовещением
Благовещение празднуется 7 апреля. Однако верующим стоит посетить вечернюю службу 6 апреля. В некоторых храмах с 6 на 7 апреля проводятся всенощные бдения.
7 апреля служатся ранняя и/или поздняя литургии с обязательным исповеданием и причащением мирян.
Во сколько часов начинается и заканчивается праздничная служба в церкви в Вербное Воскресенье?
Дата празднования Вербного Воскресенья зависит от даты празднования Пасхи и определяется по лунно-солнечному календарю.
Праздничные богослужения начинаются с вечерней службы и последующих всенощных бдений в Лазареву субботу. Лазарева суббота - день накануне Вербного Воскресенья. Во время вечернего богослужения обязательно освящаются вербные веточки.
В Вербное Воскресение совершаются ранняя и/или поздняя литургии с последующим освящением вербы.
Время богослужений зависит от внутреннего устава храма.
Во сколько часов начинается и заканчивается праздничная служба в церкви на Пасху?
Все зависит от внутреннего устава храма. Обязательно уточняйте время богослужений!
Как правило, праздничные богослужения начинаются в субботу с вечернего богослужения (16:00-18:00). В некоторых храмах после вечерней службы проводят благословение куличей.
Затем начинаются всенощные бдения с обязательным крестным ходом в 24:00.
После бдений и утрени служится Божественная Литургия с последующим благословением куличей. Как правило, благословение происходит при первых лучах солнца.
Вечером в Светлое Христово Воскресение правится и вечерняя служба. Однако куличи уже не благословляются.
Красивые поздравления с Пасхой можно найти .
Во сколько часов начинается и заканчивается праздничная служба в церкви на Радоницу?
Значение праздника Радоница
Радоница - особый праздник, который связывает прошлое и будущее. В этот день принято поминать усопших родных и близких.
Радоница празднуется на девятый день после Светлого Воскресения.
Намедни совершается вечернее богослужение, а с утра ранняя и/или поздняя литургия. Полная панихида служится либо после вечерней службы, либо после утренних богослужений - все зависит от внутреннего устава храма.
Кроме того, уставами многих храмов предписывается совершать пасхальные заупокойные богослужения на городских кладбищах.
Больше информации о Радонице .
Во сколько часов начинается и заканчивается праздничная служба в церкви на Троицу?
Дата празднования Троицы или Пятидесятницы зависит от даты Светлого Воскресения.
Важно: в преддверии праздника Троицы обязательно устраивается Троицкая Родительская Суббота, особенностью которой является специальное заупокойное богослужение. Это специальная Заупокойная Литургия, после которой можно и нужно посетить кладбище и помянуть усопших.
Вечер Родительской Субботы отмечен праздничным Всенощным бдением.
В воскресенье совершаются ранняя и/или поздняя праздничные литургии. Во многих храмах освящаются букетики из веточек и лекарственных трав.
Обязательно уточняйте время богослужений непосредственно в храме, который хотите посетить!
Советы о том, как говорить с детьми о Троице .
Года поможет вам не пропустить знаковые богослужения.
Видео: Как вести себя в Храме?
15.05.2013
Общественное богослужение в приходском храме совершается, как правило, по воскресеньям и праздникам. При этом важно знать, что литургический (богослужебный) день начинается накануне вечером. Так, например, воскресная служба начинается в вечер субботы.
Начало вечернего богослужения в московских и петербургских храмах, как правило, приходится на 17 либо 18 (реже на 16) часов, в зависимости от расписания конкретного храма. Продолжается же оно в разных храмах по-разному, но в целом приблизительно от 2 до 4 часов.
Утреннее богослужение начинается, также в зависимости от расписания храмовых служб, в 9 либо в 10 часов (реже в 8), и продолжается около 2-3 часов. При этом во многих храмах, если церковный праздник приходится на будний день, утреннее богослужение начинают раньше, чтобы прихожане успели посетить его до начала рабочего дня.
Расписание богослужений обычно можно найти на дверях храма или в свечной лавке. Многие храмы и монастыри имеют интернет-сайты, на которых, в числе прочего, публикуют расписания богослужений.
В храм лучше приходить к началу богослужения и уходить после его завершения. Однако не всегда на это достаточно сил и времени. Многие святые подвижники и богословы говорили о том, что здесь, выражаясь современным языком, «качество важнее количества». Поэтому, если дефицит времени не позволяет вам пробыть на богослужении от начала до конца, ничего страшного, можно прийти и уйти в любое время.
Различным службам, мы познакомимся подробнее с тем, какое именно богослужение совершается в какое время. И соответственно, какие моменты богослужения наиболее важны для посещения.
Богослужебный устав (по-гречески Типикон), сложившийся в нынешнем виде уже к XVI-XVII векам, измеряет время богослужений по часам дня. Но существуют в нем и более тонкие установления и рекомендации относительно времени служб.
Например, богослужение праздничных дней, которое продолжалось всю ночь, следовало начинать «по еже зайти солнцу мало», то есть на заходе солнца. При этом управляющий богослужением священнослужитель должен был следить, чтобы торжественный возглас «Слава Тебе, показавшему нам свет» и следующие за ним песнопения прозвучали строго в тот момент, когда солнце начинало всходить. Исходя из этого распределялось время на все элементы службы.
Заметка: Что может быть прекраснее, чем появление малыша в семье. Предлагаем качественное постельное белье для самых маленьких. Разный дизайн и доступная цена приятно удивят наших покупателей. Закажите комплект постельного белья прямо сейчас и мы доставим его в кротчайший срок.
Рассмотрим чаще всего совершаемое Всенощное бдение — воскресное. Оно служится накануне воскресенья, в субботу вечером. Всенощная большинства праздников структурно очень похожа на воскресную, за редкими исключениями...
Важный вопрос — «мера» несовпадения богослужебного языка и разговорного, возможность и необходимость сделать язык богослужения более понятным. Это вопрос серьезной и весьма продолжительной церковной дискуссии, ...
После описания структуры служб стоит задаться одним исключительно важным вопросом — пожалуй, центральным для этой книги. Вопрос был сформулирован одной из читательниц первой версии этой книги до ее выхода...
Во время службы нужно внимательно следить за ее ходом, креститься и кланяться вместе со всеми присутствующими в церкви. Перед тем, как поставить свечку или подойти к иконе, тоже следует перекреститься. Входя и выходя из церкви также делают поклон и крестятся. Служба в церкви не терпит суеты. Без надобности из нее во время ведения службы не выходят, женщины приходят с покрытой головой и скромно одетые, по возможности, без макияжа, в дни менструаций в храм ходить строго запрещается, это большой грех.
Ведение служб в соответствии с церковным уставом
Существует церковный устав, в соответствии с которым проводится ежедневная служба в монастырях и должна проводиться в церкви. Сколько длится служба в церкви? Сначала идет утренняя служба, затем Божественная литургия. Вечерняя служба бывает около 6-7 часов вечера.
Определенное время дня не является обязательным, но служба по своему назначению и содержанию привязана к определенному времени суток, поэтому церковь придерживается проведения служб в отведенные ей часы. Длительность службы также не ограничена никакими канонами. Есть веками сложившийся обычай ведения службы, которая составляет в среднем от 1,5 до 2-3 часов.
Службы в церкви подразделяются на суточные, седмичные, а также годичные службы. Суточные службы идут в течение суток, затем повторяются, замыкаясь, таким образом, в круг. Так же происходит и с седмичным, с годичными кругами. Службы не имеют определенного ритуала, неизменны только суточные ежедневные службы, это основа богослужения.
Как проходит служба в церкви
Суточные службы проходят ежедневно. В дни постов, Великого и других, совершается не только служение Богу, но и проводится служба в церкви с исповедью и причащением Святых Тайн Иисуса Христа. Большие приходы, где на службы собирается большое количество верующих, могут совершать по две литургии в день. Сельские прихожане ходят на службы в воскресные и праздничные дни.
Как проходят службы в церкви? Надо сказать, что службы не совершаются по одной. Например, служба, посвященная Рождению или Крещению (то есть событию, происходящему раз в год), не выделяется в отдельное служение, а соединяется со службами суточного круга. В суточный круг входят службы седмицы и годичные. Они соединяются в одну службу, в которой звучат молитвы, чтения и песнопения, которые связаны с днями года и седмицы.
В церкви имеются церковные службы 9 видов: Утром - 9й час, вечерняя служба, повечерие, затем полунощница. Утреня, а затем по часам: первый, третий и шестой. Вечером, после шестого часа - Божественная литургия. Первый час присоединяется к утренней молитве, а является службой особой. Всех служб, которые должны проводиться в храме, обычно семь.
Все молитвы, за исключением «Отче наш», придуманы людьми
История христианства знает только одну молитву, переданную непосредственно Иисусом Христом: «Отче наш». Затем апостольские наставления давали рекомендации по чтению молитв ежедневных. Утром, в третий час, в шестой, в девятый и вечером. Утром - в благодарность Господу, в третий потому, что Христос получил приговор. Шестой час - это час распятия и девятый - час скорби. Вечерняя молитва - благодарение Богу. Как в древние времена апостолы славили Иисуса Христа и наиболее значимые события, связанные с его жизнью и смертью, так и сегодня сохраняется традиция богослужения в храме.
Каждая из перечисленных служб должна в церкви отправляться ежедневно и самостоятельно. Но, снисходя к условиям мирской жизни, церковь проводит утренние и вечерние богослужения дважды в день, то есть в общественных церквях не придерживаются строгого соблюдения устава. В монастырях службы проводятся в соответствии с церковным уставом, как и положено, семь раз в сутки.
Иисус в своих наставлениях апостолам говорит о том, что молитва должна быть искренней. Какими бы ни были молитвы, написанные другими, человек всегда имеет возможность обратиться к Богу напрямую, в своем сердце, и Он обязательно услышит молитву искреннюю, идущую от сердца.
5. «Вонмем» – призыв быть особенно внимательными и сосредоточенными перед чтением Священного Писания
Богослужебные тексты
Кроме текстов, взятых непосредственно из Библии (паремии, псалмы, песнопения и т. д.), мы находим в богослужениях два основных типа текстов: молитвы и песнопения. Молитвы обычно читаются или возглашаются епископом или священником и являются центром или вершиной каждого литургического действия. Они выражают смысл всей службы (молитвы на вечерни и утрени) или, когда речь идет о таинствах, совершают и выполняют тайнодействие (великая Евхаристическая Божественной литургии, разрешительная молитва таинства покаяния и т. д.). Песнопения составляют музыкальную часть богослужения. считает пение важным выражением нашего поклонения («Пою Богу моему, дóндеже есмь») и предписывает большое разнообразие песен для каждой службы.
Основными гимнографическими типами или формами являются:
1. Тропарь – короткая песнь, выражающая главную тему празднуемого события (праздник, день святого и т. д.) и прославляющая его. Например, пасхальный тропарь: «Христос воскресе из мертвых» или тропарь Воздвижения Креста: «Спаси, Господи, люди Твоя».
2. Кондак -то же, что тропарь, разница лишь в их историческом развитии. Кондак был прежде длинной литургической поэмой из 24 икосов; постепенно он вышел из богослужебного употребления, сохранившись только в виде короткой песни, исполняемой на утрени (после 6-й песни канона), за литургией и на часах. У каждого праздника есть свой тропарь и кондак.
3. Стихира – принадлежит к разряду песнопений, которые поются в определенные моменты службы, например, стихиры после псалма"Господи, воззвах» на вечерне, на утрени – стихиры на «Хвалите» и т. д.
4. Канон – большая гимнографическая форма; состоит из 9 песен, включающих по несколько тропарей. Существуют каноны на каждый день года, которые поются на утрени, например, пасхальный канон: «Воскресения день», рождественский: «Христос рождается, славите».
Всего существует восемь основных мелодий, или гласов для богослужебного пения, так что каждое песнопение исполняется на определенный глас (например, «Царю Небесный» – на 6-й глас, рождественский тропарь: «Рождество Твое, Христе Боже» – на 4-й, пасхальный канон – на 1-й и т. д.). Указание гласа всегда стоит перед текстом. Кроме того, каждая неделя имеет свой глас, так что восемь недель образуют «гимногра-фический» цикл. В структуре богослужебного года отсчет циклов начинается со дня Пятидесятницы.
Святой Храм
Место богослужения называется храмом. Двойное значение слова «Церковь», означающее и христианскую общину, и дом, в котором она поклоняется Богу, уже само указывает на функцию и природу православного храма – быть местом литургии, местом, где община верующих являет себя Божией, духовным Храмом. Православная архитектура имеет поэтому литургический смысл, свою символику, которая дополняет символику богослужения. У нее была длинная история развития, и она существует у различных народов в большом разнообразии форм. Но общая и центральная идея та, что храм – это небо на земле, место, где нашим участием в литургии Церкви мы входим в общение с грядущим веком, с Царствием Божиим.
Храм обыкновенно разделен на три части:
1. Притвор, передняя часть, теоретически в центре него должна стоять крещальная купель. Таинство Крещения открывает новокрещенному двери в , вводит его в полноту Церкви. Поэтому Крещение прежде происходило в притворе, и затем новый член Церкви торжественной процессией вводился в Церковь.
2. Центральная часть храма – это место собрания всех верующих, сама церковь. здесь собирается в единении веры, надежды и любви, чтобы прославлять Господа, слушать Его поучения, принимать Его дары, чтобы вразумляться, освящаться и обновляться в благодати Духа Святого. Иконы святых на стенах, свечи и все остальные украшения имеют одно значение – единение Церкви земной с Небесной, или, вернее, их тождество. Собранные в храме, мы – видимая часть, видимое выражение всей Церкви, глава которой-Христос, а Матерь Божья, пророки, апостолы, мученики и святые – члены, как и мы. Мы вместе с ними образуем одно Тело, мы подняты на новую высоту, на высоту Церкви в славе -Тело Христово. Вот почему Церковь приглашает нас войти во храм «с верой, благоговением и страхом Божиим». По той же причине древняя не позволяла присутствовать на службах никому, кроме верных, то есть тех, кто уже верой и крещением включены в небесную реальность Церкви (ср. на литургии: «Оглашенные, изыдите»). Войти в , быть вместе со святыми – самый великий дар и честь, поэтому храм – это место, где мы поистине приняты в Царствие Божие.
3. Алтарь – место престола. Престол – мистический центр церкви. Он изображает (являет, реализует, раскрывает нам – таково действительное значение литургического изображения): а) Престол Божий, к которому Христос вознес нас Своим славным Вознесением, которому мы вместе с Ним предстоим в вечном поклонении; б) Божественную трапезу, к которой нас призвал Христос и где Он вечно раздает пищу бессмертия и жизни вечной; в) Его Жертвенник, где совершается Его полное приношение Богу и нам.
Все три части храма украшены иконами (изображениями Христа и святых). Слово «украшение» не вполне подходит, т. к. иконы больше, чем «украшение» или «искусство». Они имеют священное и литургическое назначение, они свидетельствуют о нашем реальном общении, единении с «небом» – духовным и прославленным состоянием Церкви. Поэтому иконы больше, чем образы. По учению Православной Церкви, те, кого они изображают, действительно духовно присутствуют, они – духовная реальность, а не просто символ. Иконография – искусство сакраментальное, в котором видимое открывает невидимое. Это искусство имеет свои правила, или «канон», особый метод и технику письма, которые вырабатывались веками для выражения преображенной действительности. Сегодня люди вновь стремятся открыть истинное значение икон, постичь настоящее иконографическое искусство. Но еще много надо сделать, чтобы убрать из наших церквей приторные и сентиментальные изображения, которые ничего не имеют общего с православным пониманием иконы.
Православный храм по своей форме, структуре и украшениям предназначен для литургии. «Материальный» храм должен помогать в построении духовного храма – Церкви Божией. Но, как и все другое, он никогда не может стать самоцелью.
Священник и приход
В православном учении о Церкви (и, следовательно, богослужении, которое есть священнодействие и выражение Церкви) духовенство и миряне не могут быть противопоставлены друг другу, но не могут и смешиваться. Вся – это миряне, народ Божий, каждый в ней прежде всего член церковного тела, активный участник в общей жизни. Но внутри церковного народа существует порядок служений, Богом установленный для правильной жизни Церкви, для сохранения единства, для верности ее Божественному назначению. Основное служение – священство, которое продолжает в Церкви священническое служение Самого Христа в трех его аспектах: священства (Христос – Первосвященник, Который принес Себя в жертву Отцу за спасение всех), учительства (Христос – Учитель, учащий нас заповедям новой жизни) и пастырства (Христос – Добрый Пастырь, знающий Своих овец и называющий каждую по имени). Единственное в своем роде священство Христа продолжено в Церкви священной иерархией, которая существует и действует в трех служениях – епископа, священника и диакона. Полнота священства принадлежит епископу, который есть глава Церкви. Он разделяет свои священнические обязанности с пресвитерами, которых он посвящает, чтобы они были его помощниками в управлении и возглавляли отдельные приходы. Епископу и священникам помогают диаконы, которые не могут совершать таинств, но их назначение – поддерживать живую связь между иерархией и народом. Это иерархическое построение, или порядок в Церкви выражается в ее богослужении, каждый член участвует в нем согласно своему призванию. Вся Церковь совершает литургию, и в этом общем деле каждый имеет свое назначение. Епископу (или священнику) подобает возглавлять народ, приносить Богу молитву Церкви и преподавать народу Божественную благодать, учение и дары Божий. При совершении литургии он являет видимую икону Иисуса Христа – Который как Человек стоит перед Богом, объединяя и представляя Собой всех нас, и Который как Бог дает нам Божественные дары прощения, благодать Духа Святого и пищу бессмертия. Поэтому не может быть литургии и никакой службы Церкви без священника, так как это именно его обязанность изменять или преображать земное и человеческое собрание в Церковь Божию, продолжая в ней посредническое служение Христа. И не может быть литургии без народа, общины, так как это их молитвы и приношения священник приносит Богу, и для того он получил благодать Христова священства, чтобы преображать общину в Тело Христово.
«О плавающих, путешествующих… плененных и о спасении их… » вспоминает всех, кто в затруднениях, больных и плененных. Она должна явить и исполнить Христову любовь и Его заповедь: «Я был голоден, и вы накормили Меня, Я был болен и в темнице, и вы посетили Меня» (). Христос отождествляет Себя со всяким, кто страдает, и «проверка» христианской общины заключается в том, ставит она или нет помощь ближнему в центр своей жизни.
«О избавитися нам от всякой скорби, гнева и нужды…» Мы молимся о нашей собственной спокойной жизни в этом мире и о Божественной помощи во всех наших делах.
«Заступи, спаси, помилуй и сохрани нас, Боже, Твоею благодатию». Последнее прошение помогает осознать, что «без Меня вы ничего не можете делать…» (). Вера открывает нам, как мы полностью зависим от благодати Божией, от Его помощи и милосердия.
«Пресвятую, пречистую, преблагословенную Владычицу Нашу Богородицу и Приснодеву Марию со всеми святыми помянувше, сами себе и друг друга и весь живот наш Христу Богу предадим». Замечательное заключение нашей молитвы – подтверждение нашего единства в Церкви с Небесной, чудесная возможность отдать Христу себя, друг друга и всю нашу жизнь.
С помощью Великой Ектений мы научаемся молиться вместе с , ее молитву воспринимать как свою, молиться с ней как одно целое. Необходимо каждому христианину понять, что он приходит в Церковь не для индивидуальной, частной, отдельной молитвы, но чтобы быть поистине включенным в молитву Христа.
Антифоны и Вход
За Великой Ектенией следуют три антифона и три молитвы. Антифон – это псалом или песнь, которая поется поочередно двумя хорами, или двумя частями верующих. Особые антифоны исполняются в специальные дни, времена года, праздники. Их общий смысл –радостная хвала. Первое желание Церкви, собранной для встречи с Господом, – радость, и радость выражена в хвале! После каждого антифона священник читает молитву. В первой молитве он исповедует непостижимую славу и могущество Бога, Который дал нам возможность знать Его и служить Ему. Во второй молитве он свидетельствует, что это собрание Его людей и Его достояние. В третьей молитве он просит Бога даровать нам в этом веке, т. е. в этой жизни, познание Истины, а в грядущем веке – жизнь вечную.
3 . Чтение Апостола.
4 . Пение "Аллилуйя" и каждение.
5 . Чтение Евангелия диаконом.
6. Проповедь священника.
Таким образом, все члены Церкви принимают участие в литургии Слова (миряне, диаконы, священники). Текст Священного Писания дается всей Церкви, но его толкование – особый «дар поучения» – принадлежит священнику. Литургическая проповедь, которую отцы Церкви считали важной и неотъемлемой частью Евхаристии, главное выражение учительной миссии в Церкви. Ею нельзя пренебрегать (потому что, повторяем, проповедь – органическая часть приготовления к сакраментальной части Евхаристии) , нельзя отклониться от ее единственной цели: донести народу Слово Божие, которым Церковь живет и растет. Также ошибочно говорить проповедь после Евхаристии, она по существу принадлежит к первой поучительной части службы и дополняет чтение Священного Писания .
Литургия оглашенных оканчивается сугубой ектенией, молитвой «прилежного моления», молитвами об оглашенных и возгласом: «Оглашенные, изыдите».
Сугубая Ектенья
Сугубая Ектенья и ее заключительная молитва («сугубое прошение») отличается от Великой Ектений; ее назначение – молиться о фактических и непосредственных нуждах общины. В Великой Ектений молящийся призван молиться с Церковью, сочетая свои нужды с нуждами Церкви. Здесь же Церковь молится с каждым в отдельности, упоминая различные нужды каждого и предлагая свою материнскую заботу. Любая человеческая нужда может быть здесь высказана; в конце проповеди священник может объявить об этих особых нуждах (болезнь члена прихода, или «серебряная» свадьба, или выпускной акт в школе и т. д.) и просит принять участие в молитвах о них. Эта Ектенья должна выражать единение, солидарность и взаимную заботу всех членов прихода.
Молитвы об оглашенных
Молитвы об оглашенных напоминают нам золотое время в истории Церкви, когда миссия, т. е. обращение ко Христу неверующих, считалась необходимой задачей Церкви. «Итак, идите, научите все народы» (). Эти молитвы – упрек нашим приходам, неподвижным, закрытым и «эгоцентричным» общинам, равнодушным не только к общей миссии Церкви в мире, но даже к общим интересам Церкви, ко всему, что не относится к прямым интересам прихода. Православные христиане слишком много думают о «делах» (постройка, вложение капиталов и т. д.) и недостаточно о миссии (об участии каждой общины в общем деле Церкви).
Изгнание оглашенных – последнее действие – торжественное напоминание о высоком призвании, огромной привилегии быть в числе верных, тех, кто благодатью Крещения и Миропомазания запечатлены как члены Тела Христова и как таковые допущены к участию в великом таинстве Тела и Крови Христовых.
Литургия верных
Литургия верных начинается непосредственно после удаления оглашенных (в древности вслед за этим следовало удаление отлученных, которые временно не были допущены до Св. Причастия) с двух молитв верных, в которых священник просит Бога сделать общину достойной приносить Святую Жертву: «Сотвори ны достойны быти». В это время он раскрывает Антиминс на Престоле, означая приготовление к Тайной Вечери, Антиминс («вместо стола») – знак единения каждой общины со своим епископом. На нем стоит подпись епископа, который дает его священнику и приходу как разрешение совершать таинство. Церковь не является сетью свободно «объединенных» приходов, она – органическая общность жизни, веры и любви. А епископ – основа и блюститель этого единства. По словам св. Игнатия Антиохийского , ничего в Церкви не должно совершаться без епископа, без его разрешения и благословения. «Без епископа никто не делай ничего, относящегося до Церкви. Только та Евхаристия должна почитаться истинною, которая совершается епископом или тем, кому он сам предоставит это. Где будет епископ, там должен быть и народ, так же, как где Иисус Христос, там и кафолическая Церковь» (Посл. к Смирн., 8 гл.). Имея священный сан, священник также является представителем епископа в приходе, и антиминс- знак того, что и священник, и приход находятся под юрисдикцией епископа и через него – в живой апостольской преемственности и единстве Церкви.
Приношение
Херувимская песнь, каждение престола и молящихся, перенос евхаристических даров на престол (Великий Вход) составляют первое основное движение Евхаристии: Анафору, которая есть жертвенный акт Церкви, приносящей Богу в жертву нашу жизнь. Мы часто говорим о жертве Христа, но так легко забываем, что жертва Христа требует и предполагает нашу собственную жертву, или вернее, наше приобщение к жертве Христа, так как мы Его Тело и причастники Его Жизни. Жертва есть естественное движение любви, которая есть дар отдачи себя, отречения от себя ради другого. Когда я кого-нибудь люблю, моя жизнь в том, кого я люблю. Я отдаю мою жизнь ему – свободно, радостно – и эта отдача становится самим смыслом моей жизни.
Тайна Святой Троицы – тайна совершенной и абсолютной жертвы, потому что это тайна Абсолютной Любви. Бог есть Троица, потому что Бог есть . Вся Сущность Отца предвечно сообщается Сыну, и вся Жизнь Сына – в обладании Сущностью Отца как Своей Собственной, как Совершенного Образа Отца. И, наконец, это взаимная жертва совершенной любви, это вечный Дар Отца Сыну, истинный Дух Божий, Дух Жизни, Любви, Совершенства, Красоты, всей неистощимой глубины Божественной Сущности. Тайна Святой Троицы необходима для правильного понимания Евхаристии, и в первую очередь ее жертвенного свойства. Бог так возлюбил мир, что отдал (пожертвовал) Своего Сына нам, чтобы привести нас снова к Себе. Сын Божий так возлюбил Своего Отца, что отдал Ему Себя. Вся Его жизнь была совершенным, абсолютным, жертвенным движением. Он совершил его как Бого-Че-ловек, не только по Своему Божеству, но и по Своему Человечеству, Которое Он воспринял по Своей Божественной любви к нам. В Себе Он восстановил человеческую жизнь в ее совершенстве, как жертву любви к Богу, жертву не из-за страха, не из-за какой-либо «выгоды», но по любви. И, наконец, эту совершенную жизнь как любовь, и поэтому как жертву, Он дал всем, кто принимает Его и верит в Него, восстанавливая в них изначальные взаимоотношения с Богом. Поэтому жизнь Церкви, будучи Его жизнью в нас и нашей жизнью в Нем, всегда жертвенна, она – вечное движение любви к Богу. И основное состояние, и основное действие Церкви, которая есть восстановленное Христом новое человечество, это Евхаристия – акт любви, благодарности и жертвы.
Теперь мы можем понять на этой первой стадии евхаристического движения, что Хлеб и Вино в анафоре обозначают нас, т. е. всю нашу жизнь, все наше существование, весь мир, сотворенный Богом для нас.
Они наша пища, но пища, которая дает нам жизнь, становится нашим телом. Принося его в жертву Богу, мы указываем, что наша жизнь «отдана» Ему, что мы следуем за Христом, нашей Главой, по Его пути абсолютной любви и жертвы. Еще раз подчеркиваем – наша жертва в Евхаристии не отлична от жертвы Христовой, это не новая жертва. Христос пожертвовал Собой, и Его жертва – полная и совершенная – не требует новой жертвы. Но в том именно значение нашего евхаристического приношения, что в нем нам дана бесценная возможность «вхождения» в жертву Христову, причащение Его единственной Жертве Себя Богу. Другими словами: Его единственная и совершенная Жертва сделала возможным для нас – Церкви, Его тела – быть восстановленными и вновь принятыми в полноту истинной человечности: в жертву хвалы и любви. Тот, кто не понял жертвенного характера Евхаристии, кто пришел получить, а не дать, не воспринял самого духа Церкви, которая прежде всего есть приятие Христовой жертвы и участие в ней.
Таким образом, в процессии приношения сама наша жизнь приносится к престолу, предложенная Богу в действии любви и поклонения. Поистине «Царь царствующих и Господь господствующих приходит заклатися и датися в снедь верным» (Песнопение Великой Субботы). Это Его Вход, как Священника и Жертвы; и в Нем и с Ним мы тоже на дискосе, как члены Его Тела, причастники Его Человечества. «Всякое ныне житейское отложим попечение», – поет хор, и, действительно, разве не все наши попечения и заботы восприняты в этой единственной и предельной заботе, которая преображает всю нашу жизнь, в этом пути любви, который приводит нас к Источнику, Подателю и Содержанию Жизни?
До сих пор движение Евхаристии было направлено от нас к Богу. Это было движение нашего жертвоприношения. В материи хлеба и вина мы приносили себя Богу, жертвуя свою жизнь Ему. Но с самого начала это приношение было Евхаристией Христа, Иерея и Главы нового человечества, таким образом Христос является нашим приношением. Хлеб и вино – символы нашей жизни и, следовательно, нашего духовного жертвоприношения самих себя Богу – были также символами Его Приношения, Его Евхаристии Богу. Мы соединились со Христом в Его единственном Вознесении на Небо, мы были причастниками Его Евхаристии, будучи Его , Его Телом и Его народом. Теперь благодаря Ему и в Нем наше приношение принято. Того, Кого мы принесли в жертву – Христа, мы теперь получаем: Христа. Мы отдали свою жизнь Ему и теперь получаем Его жизнь как дар. Мы себя соединили со Христом, а теперь Он соединяет Себя с нами. Евхаристия теперь движется в новом направлении: теперь знак нашей любви к Богу становится реальностью Его любви к нам. во Христе отдает Себя нам, делая нас участниками Его Царствия.
Освящение
Знаком этого принятия и совершения является освящение. Путь Евхаристического восхождения заканчивается возношением Св. Даров священником: «Твоя от Твоих Тебя приносяще…», и молитвой эпиклезиса (Призывания Святого Духа), в которой мы молим Бога ниспослать Духа Своего Святого и сотворить «хлеб сей честным Телом Христа Твоего» и вино в Чаше «честною Кровью Христа Твоего», пресуществляя их: «Преложив Духом Твоим Святым».
Дух Святой исполняет действие Божие, вернее, Он воплощает это Действие. Он –Любовь, Жизнь, Полнота. Его сошествие в Пятидесятницу означает исполнение, окончание и достижение всей истории Спасения, ее совершение. В Его пришествии спасительное дело Христа сообщается нам как Божественный Дар. Пятидесятница – начало в этом мире Царствия Божия, нового века. живет Духом Святым, в ее жизни все достигается даром Духа Святого, который исходит от Бога, пребывает в Сыне, от которого мы получаем откровение о Сыне как о нашем Спасителе и об Отце как о нашем Отце. Его совершительное действие в Евхаристии, в пресуществлении нашей Евхаристии в Дар Христа нам (отсюда в Православии особое отношение к эпиклезе, к призыванию Святого Духа) означает, что Евхаристия принята в Царствии Божием, в новом веке Духа Святого.
Пресуществление хлеба и вина в Тело и Кровь Христовы происходит на небесном Престоле в Царстве Божьем, которое вые времени и «законов» мира сего. Само пресуществление – плод Вознесения Христова и участия Церкви в Его Вознесении, в Его новой жизни. Все попытки «объяснить», что происходит в Евхаристии, в терминах материи и «превращений» (западная доктрина транссубстанции-преложения, к сожалению, иногда выдаваемая за православную) или в категориях времени («точный момент пресуществления») не достаточны, тщетны именно потому, что они применяют к Евхаристии категории «мира сего», между тем как самая сущность Евхаристии вне этих категорий, но вводит нас в измерения и понятия нового века. Пресуществление происходит не по некоей чудотворной власти, оставленной Христом некоторым людям (священникам), которые поэтому могут совершать чудо, а потому что мы, находимся во Христе, т. е. в Его Жертве Любви, Вознесении на всем Его пути к обожествлению и пресуществлению Своей Человечности Своей Божественной природой. Другими словами, потому что мы – в Его Евхаристии и приносим Его как нашу Евхаристию Богу. И когда мы так поступаем, как Он нам повелел, мы, приняты там, куда Он вошел. И когда мы приняты, «да ядите и пиете за трапезою в Царстве Моем» (). Так как Царство Небесное – Он Сам, Божественная Жизнь, дарованная нам за этой небесной трапезой, мы принимаем Его как новую пищу нашей новой жизни. Поэтому тайна Евхаристического пресуществления – это тайна самой Церкви, принадлежащей новой жизни и новому веку в Духе Святом. Для мира сего, для которого Царство Божие еще должно прийти, для его «объективных категорий» хлеб остается хлебом, и вино – вином. Но в чудесной, преображенной реальности Царства – открытой и явленной в Церкви – они поистине и абсолютно истинное Тело, и истинная Кровь Христовы.
Ходатайственные молитвы
Теперь мы стоим перед Дарами в совершенной радости Божьего присутствия и готовимся к последнему действию Божественной Литургии – принятию Даров в причастии. Тем не менее, остается последнее и необходимое – ходатайство. Христос вечно ходатайствует за весь мир. Он Сам Заступничество и Ходатайство. Причащаясь Ему, мы, следовательно, тоже полны той же любовью и как Его принимаем Его служение – ходатайство. Оно обнимает все творение. Стоя перед Агнцем Божьим, Который берет на Себя грехи всего мира, мы прежде всего вспоминаем Матерь Божью, св. Иоанна Крестителя, апостолов, мучеников и святых – бесчисленных свидетелей новой жизни во Христе. Мы ходатайствуем за них не потому, что они в этом нуждаются, но потому, что Христос, Которому мы молимся, – их Жизнь, их Священник и их Слава. не разделена на земную и небесную, она одно Тело, и все, что она делает, она делает от имени всей Церкви и для всей Церкви. Так что молитва – не только акт искупления, но и прославления Бога, «Дивного во Святых Своих», и общения со святыми. Мы начинаем свою молитву поминанием Божьей Матери и святых, потому что присутствие Христа – также их присутствие, и Евхаристия – высшее откровение об общении со святыми, о единстве и взаимной зависимости всех членов Тела Христова.
Затем мы молимся об усопших членах Церкви, «о всякой праведной душе, скончавшейся в вере» . Как далеки от истинного православного духа те, кто считает необходимым как можно чаще служить «частные заупокойные литургии» об упокоении отдельных лиц, как будто может быть что-нибудь частное во всеобъемлющей Евхаристии! Пора нам отдать себе отчет, что за умерших должна быть включенной в Евхаристию Церкви, а не наоборот: в подчинении Евхаристии личным потребностям отдельных людей. Мы хотим свою литургию для своих нужд… Какое глубокое и трагическое непонимание литургии, а также настоящих нужд тех, за кого хотим молиться! Ему или ей в их нынешнем состоянии смерти, разлуки и грусти особенно нужно вновь и вновь быть принятыми в ту единственную Евхаристию Церкви, в единение любви, которое и есть основа их участия, их принадлежности к истинной жизни Церкви. И это достижимо в Евхаристии, которая являет. в новом веке, в новой жизни. Евхаристия переходит безнадежную грань между живыми и мертвыми, потому что она выше грани между настоящим веком и веком грядущим. Ибо все «умерли, и жизнь ваша сокрыта со Христом в Боге» (); с другой стороны, мы все живем, потому что жизнь Христа нам дарована в Церкви. Усопшие члены Церкви – не только «объекты» наших молитв, но по своей принадлежности к Церкви они живут в Евхаристии, они молятся, они участвуют в литургии. Наконец, никто не может «заказать» (или купить!) Литургию, так как Единый, Кто повелевает – Христос, и он приказал Церкви приносить Евхаристию как приношение Всего Тела и всегда «за всех и за вся». Итак, хотя мы и нуждаемся в литургии для поминовения «всех и вся», но единственная действительная цель ее – объединение «всех и вся» в любви Божией.
«О Святей, Соборней и Апостольстей Церкви… о Богохранимой стране нашей, властех и воинстве ея…»: за всех людей, о всех нуждах и обстояниях. Прочтите в литургии св. Василия Великого просительную молитву, и вы поймете значение ходатайства: дар Божественной любви, которая дает нам понять, хотя бы на несколько минут, молитву Христову, любовь Христову. Мы понимаем, что настоящий грех и корень всякого греха – в эгоизме, и литургия, захватывая нас в своем движении жертвенной любви, открывает нам, что истинная религия кроме всего дает эту новую удивительную возможность заступаться и молиться за других, за всех. В этом смысле Евхаристия поистине жертва, приносимая за всех и за вся, и заступления – ее логическое и необходимое заключение.
«Во первых потяни, Господи, великого Господина… право правящих Слово Твоея истины».
«Церковь в епископе и епископ в Церкви», по слову св. Киприана Карфагенского , и когда мы молимся за епископа о действительном благосостоянии Церкви, о ее стоянии в божественной истине, о том, чтобы Церковь была бы Церковью присутствия Божия, Его исцеляющей Силы, Его Любви, Его Правды. И не была бы, как это часто бывает, эгоистической, эгоцентричной общиной, защищающей свои человеческие интересы вместо божественного назначения, для которого она существует. Церковь так легко становится учреждением, бюрократией, фондом для сбора денег, национальностью, общественным объединением, и это все искушения, уклонения, извращения той Истины, которая одна должна быть критерием, мерой, авторитетом для Церкви. Как часто люди, «алчущие и жаждущие правды», не видят Христа в Церкви, а видят в ней только человеческую гордыню, заносчивость, самолюбие и «духа мира сего». Все это Евхаристия судит и осуждает. Мы не можем быть причастниками трапезы Господней, мы не можем предстоять пред Престолом Его присутствия, приносить Богу в жертву нашу жизнь, похвалу и поклонение, мы не можем быть , если мы не осудили в себе духа «князя мира сего». Иначе то, что мы принимаем, послужит не к нашему спасению, но к осуждению. В христианстве нет волшебства, и спасает не принадлежность к Церкви, но принятие Духа Христова, и этот Дух осудит не только отдельных лиц, но собрания, приходы, епархии. Приход как человеческое учреждение легко может заместить Христа чем-нибудь другим – духом мирского успеха, человеческой гордостью и «достижениями» человеческого разума. Искушение всегда рядом; оно искушает. И тогда тот, чей священный долг всегда проповедовать Слово Истины, обязан напомнить приходу об искушениях, должен осудить во имя Христа все, что не совместимо с Духом Христовым. Именно о даровании духовенству смелости, мудрости, любви и верности мы молимся в этой молитве.
«И даждь нам едиными усты и единем сердцем славити и воспевати пречестное и великолепное Имя Твое…» Единые уста, единое сердце, одно искупленное человечество, восстановленное в любви и познании Бога, – такова конечная цель литургии, плод Евхаристии: «И да будут милости Великаго Бога и Спаса нашего Иисуса Христа со всеми вами…» Этим заканчивается «второе движение», когда отдает Себя нам в Своем непостижимом милосердии. Евхаристическая закончена, и мы подходим теперь к исполнению всего, что Евхаристия явила нам, к Причащению, то есть к нашему причастию в реальности.
Причащение
Собственно, причащение включает (1) приготовительную, тайную молитву, (2) молитву Господню, (3) возношение Св. Даров, (4) раздробление Св. Хлеба, (5) вливание «теплоты» (т. е. горячей воды) в Чашу, (6) причащение духовенства, (7) причащение мирян.
(1) Приготовительная тайная молитва: «Тебе предлагаем живот наш весь и надежду». В обеих литургиях – св. Иоанна Златоуста и св. Василия Великого – эта молитва подчеркивает, что причастие Тела и Крови Христовых – цель нашей жизни и надежда; с другой стороны, в ней выражается страх, что мы можем причаститься недостойно, причастие будет нам «во осуждение». Мы молимся о том, чтобы причастием «имамы Христа живуща в сердцах наших и будем Храм Святаго Твоего Духа». Эта выражает главную мысль всей литургии, вновь ставит нас перед значением этого Таинства, на этот раз обращая особое внимание на личный характер восприятия Тайны, на ответственность, которую она накладывает на причащающихся ей.
Нам как Церкви Божией было дано и велено «творить» все это, совершать таинство Христова Присутствия и Царства Божьего. Хотя как люди, образующие Церковь, как личности и как человеческая община мы – грешные, земные, ограниченные, недостойные люди. Мы знали это до Евхаристии (см. молитвы синаксиса и молитвы верных), и мы вспоминаем это теперь, когда стоим перед Агнцем Божиим, Который берет на Себя грехи мира. Более чем когда-либо мы сознаем необходимость нашего искупления, исцеления, очищения, будучи во славе Христова присутствия.
Церковь всегда подчеркивала важность личного приготовления к причастию (см. молитвы перед причастием), так как каждому причастнику необходимо увидеть и оценить себя, всю свою жизнь, подходя к Таинству. Этим приготовлением не следует пренебрегать; об этом нам напоминает молитва перед причастием: «да не в суд или во осуждение будет мне причащение Святых Твоих Тайн, но во исцеление души и тела».
(2) Господня «Отче наш» является приготовлением к Причастию в самом глубоком смысле этого слова. Какие бы человеческие усилия мы ни делали, какова бы ни была степень нашей личной подготовленности и очищения, ничто, абсолютно ничто не может нас сделать достойными Причастия, т. е. действительно готовыми к приятию Св. Даров. Тот, кто подходит к Причастию с сознанием своей правоты, не понимает духа литургии и всей церковной жизни. Никто не может уничтожить пропасть между Творцом и творением, между абсолютным совершенством Бога и тварной жизнью человека, ничто и никто, кроме Того, Кто, будучи Богом, стал Человеком и в Самом Себе соединил две природы. Молитва, которую Он дал Своим ученикам, – одновременно выражение и плод этого единственного и спасительного действия Христа. Это Его молитва, ибо Он – Единородный Сын Отца. И Он дал нам ее, потому что Он Себя Самого отдал нам. И в Нет Его Отец стал нашит Отцом, и мы можем обращаться к Нему словами Его Сына. Поэтому мы молимся: «И сподоби нас, Владыко, со дерзновением не осужденно сме-ти призывати Тебе, Небеснаго Бога Отца и гла-голати…». Молитва Господня – Церкви и народа Божьего, Им искупленного. В ранней Церкви она никогда не сообщалась некрещенным, и даже текст ее сохранялся в тайне. Эта молитва – дар новой молитвы во Христе, выражение наших собственных отношений с Богом. Этот дар – наша единственная дверь к Причастию, единственная основа для нашего участия в святом и поэтому наше главное приготовление к Причастию. В той мере, в какой мы восприняли эту молитву, сделали ее своей, мы готовы к Причащению. Это мера нашего единения со Христом, нашего бытия в Нем.
«Да святится имя Твое, да приидет Царствие Твое, да будет воля Твоя…» Осмыслить все, что утверждается в этих торжественных словах, осознать абсолютную сосредоточенность всей нашей жизни в Боге, высказанную в них, принять волю Христа как свою – такова цель нашей жизни во Христе и жизни Христа в нас, условие нашего участия в Его Чаше. Личная подготовка ведет нас к пониманию этого последнего приготовления, и Господня является завершением Евхаристической молитвы, преображая нас в причастников Насущного хлеба.
(3) «Мир всем», – говорит священнослужитель и затем: «Главы ваша Господеви преклоните». Причастие, как и вся жизнь Церкви, – плод мира, достигнутого Христом. Преклонение главы – самый простой, хотя и значительный акт поклонения, выражение самого послушания. Мы причащаемся в послушании и по послушанию. Мы не имеем права на Причастие. Оно превышает все наши желания и возможности. Это свободный дар Бога, и мы должны получить повеление принять его. Очень распространено ложное благочестие, из-за которого люди отказываются от Причастия по причине своего недостоинства. Встречаются священники, которые открыто учат, что миряне не должны «слишком часто» причащаться, минимум «раз в год». Это даже иногда считается православной традицией. Но это ложное благочестие и ложное смирение. В действительности это – человеческая гордыня. Ибо когда человек решает, как часто он должен причащаться Тела и Крови Христовых, он ставит себя как бы мерой и Божественных Даров, и своего достоинства. Это лукавое толкование слов апостола Павла: «Да испытывает же себя человек» (). Апостол Павел не сказал: «Да испытывает себя, и если он недоволен собой, пусть воздержится от Причастия». Он имел в виду как раз обратное: Причастие стало нашей пищей, и мы должны жить достойно его, чтобы оно не стало нам в осуждение. Но мы не свободны от этого осуждения, поэтому единственный правильный, традиционный и действительно православный подход к Причастию – это послушание, и это так хорошо и просто выражено в наших приготовительных молитвах: «несть достоин, Владыко Господи, да внидеши под кров души моея, но понеже хощеши Ты, яко Человеколюбец жити во мне, дерзая, приступаю: Ты повелеваеши…». Здесь послушание Богу в Церкви, а повелевает совершать Евхаристию, и будет большим шагом вперед в нашем понимании Церкви, когда мы поймем, что «евхаристический индивидуализм», который превратил девяносто процентов наших литургий в Евхаристию без причащающихся, – результат извращенного благочестия и ложного смирения.
Когда мы стоим с преклоненными головами, священник читает молитву, в которой он просит Бога даровать плоды Причастия каждому по его нужде (в литургии св. Иоанна Златоуста). «Преклоньшия Тебе своя главы благослови, освяти, соблюди, утверди» (литургия св. Василия Великого) . Каждое причащение – и конец нашего движения к Богу, и начало нашей обновленной жизни, начало нового пути во времени, в котором мы нуждаемся в Христовом присутствии для руководства и освящения этого пути. В другой молитве он просит Христа: «Вонми, Господи Иисусе Христе. .. зде нам невидимо пребываяй. И сподоби державною Твоею рукою преподати нам Пречистое Тело Твое и честную Кровь, и нами – всем людем…». Священник берет в свои руки Божественный хлеб и, поднимая Его, говорит: «Святая Святым». Этот древний обряд – первоначальная форма призыва к Причастию, она точно и кратко выражает антиномию, сверхъестественную природу Причастия. Она запрещает всякому, кто не свят, приобщаться Божественной Святости. Но никто не свят, кроме Святого, и хор отвечает: «Един Свят, Един Господь, ». И все же приидите и приимите, потому что Он нас освятил Своей святостью, сделал нас Своим святым народом. Снова и снова тайна Евхаристии открывается как тайна Церкви – тайна Тела Христова, в Котором мы вечно становимся тем, чем призваны быть.
(4) В первые века называла всю Евхаристическую службу «преломлением хлеба», потому что этот обряд был центральным в литургической службе. Значение понятно: один и тот же хлеб, который дается многим, – это Единый Христос, ставший жизнью многих, соединяя их в Себе Самом. «Нас же всех, от единаго Хлеба и Чаши причащающихся, соедини друг ко другу во единаго Духа Святаго причастие» (литургия св. Василия Великого , молитва по пресуществлении Св. Даров). Затем священник, преломляя хлеб, говорит: «Раздробляется и разделяется Агнец Божий, раздробляемый и неразделяемый, всегда ядомый и никогда же иждиваемый, но причащающиеся освящаяй». Это единственный источник жизни, который всех приводит к ней и возвещает единство всех людей с одним Главой – Христом.
(5) Взяв одну частицу Св. Хлеба, священник опускает Ее в Св. Чашу, что означает наше причастие Тела и Крови Воскресшего Христа, и вливает в Чашу «теплоту», т. е. горячую воду. Этот обряд византийской литургии является тем же символом жизни.
(6) Теперь все готово для последнего акта Евхаристии – Причащения. Подчеркнем снова, что в ранней Церкви этот акт поистине был совершением всей службы, запечатлением Евхаристии, нашим приношением, жертвою и благо дарением через участие в ней общины. Поэтому только отлученные не причащались и должны были оставлять Евхаристическое собрание вместе с оглашенными. Святые Дары получала вся , Они преображали ее в Тело Христово. Мы здесь не можем входить в объяснение того, почему и когда общецерковное литургическое понимание Причастия было заменено индивидуалистическим пониманием, как и когда община верующих стала «непричащающейся» общиной и почему идея участия, центральная в учении отцов Церкви, была заменена идеей присутствия. Это потребовало бы отдельного исследования. Но одно ясно: где бы и когда бы ни возникало духовное возрождение, оно всегда рождалось и вело к «жажде и голоду» реального участия в Таинстве Христова Присутствия. Мы можем только молиться о том, чтобы в теперешнем кризисе, глубоко поразившем и , и мир, православные христиане увидели в этом истинный центр всей христианской жизни, источник и условие возрождения Церкви.
«Во оставление грехов и в жизнь вечную…», – говорит священник, преподавая Дары себе и верующим. Здесь мы находим два главных аспекта, два действия этого Причастия: прощение, принятие вновь в общение с Богом, допущение падшего человека в Божественную любовь – и затем дар вечной жизни, царствия, полноты «нового века». Эти две основные нужды человека исполнены без меры, удовлетворены Богом. Христос вводит мою жизнь в Свою и Свою жизнь в мою, наполняя меня Своей любовью к Отцу и ко всем Своим братьям.
В этом кратком очерке невозможно даже суммировать то, что говорили отцы Церкви и святые про свой опыт Причастия, даже упомянуть все чудесные плоды этого причастия Христу. По крайней мере, укажем на наиболее важные направления размышлений о причастии и усилий следовать учению Церкви. Причастие дается, во-первых, во оставление грехов, и поэтому оно таинство примирения, осуществленного Христом Своей Жертвой и навеки дарованного верующим в Него. Таким образом, Причастие является основной пищей христианина, укрепляющей его духовную жизнь, исцеляющей его болезни, утверждающей веру, делающей его способным вести истинную христианскую жизнь в этом мире. Наконец, Причастие – «знак жизни вечной», ожидание радости, мира и полноты Царствия, предвкушение его Света. Причастие одновременно и соучастие в страданиях Христа, выражение нашей готовности воспринять Его «путь жизни», и участие в Его победе и торжестве. Оно – жертвенная трапеза и радостный пир. Его Тело сломано, и Кровь пролита, и причащаясь Ими, мы принимаем Его Крест. Но «Крестом радость вошла в мир», и эта радость – наша, когда мы за Его трапезой. Причастие дается мне лично для того, чтобы сделать меня «членом Христа», чтобы соединить меня со всеми, кто принимает Его, чтобы раскрыть мне Церковь как единение любви. Оно соединяет меня со Христом, и через Него я в общении со всей . Это таинство прощения, единения и любви, таинство Царства.
Сначала причащается духовенство, потом миряне. В современной практике духовенство-епископы, священники и диаконы – причащаются в алтаре отдельно Тела и Крови. Миряне получают Св. Дары у царских врат из лжицы после того, как священник вложил Частицы Агнца в Чашу. Священник призывает верующих, говоря: «Со страхом Божиим и верою приступите», и причастники подходят к Божественной трапезе один за другим, скрестив руки на груди. И вновь шествие – ответ на Божественное веление и приглашение.
После Причастия начинается последняя часть литургии, значение которой можно определить как возвращение Церкви с небес на землю, из Царства Божьего во время, пространство и историю. Но возвращаемся мы совершенно иными, чем были, когда начинали путь к Евхаристии. Мы изменились: «Видехом Свет истинный, прияхом Духа Небесного, обретохом веру истинную…». Это песнопение мы поем после того, как священник поставит Чашу на Престол и благословит нас: «Спаси люди Твоя и благослови достояние Твое». Мы пришли в как его народ, но мы были раненые, усталые, земные, грешные. За прошедшую неделю мы испытали тяготы искушения, мы узнали, как мы слабы, как безнадежно привязаны к жизни «мира сего». Но мы пришли с любовью, и надеждой, и верой в милосердие Божье. Мы пришли жаждущие и голодные, бедные и несчастные, и Христос принял нас, принял приношение нашей несчастной жизни и ввел нас в Свою Божественную Славу и сделал нас участниками Своей Божественной Жизни. «Видехом Свет истинный…» На время мы отложили «всякое житейское попечение» и дали Христу ввести нас в Его Вознесении к Своему Царству в Своей Евхаристии. От нас ничего не требовалось, кроме желания присоединиться к Нему в Его Вознесении и смиренного принятия Его искупающей любви. И Он ободрил и утешил нас, Он сделал нас свидетелями того, что Он приготовил для нас, Он изменил наше зрение, так что мы увидели небо и землю, полными Его Славы. Он насытил нас пищей бессмертия, мы были на вечном пиру Его Царствия, мы вкусили радости и покоя в Духе Святом: «Мы приняли Духа Небесного…». А теперь время возвращается. Время мира сего еще не окончилось. Час нашего перехода к Отцу всей жизни еще не настал. И Христос посылает нас обратно как свидетелей того, что мы видели, чтобы возвещать Его Царство и продолжать Его дело. Мы не должны бояться: мы – Его народ и Его наследие; Он в нас и мы в Нем. Мы вернемся в мир, зная, что Он рядом.
Священник поднимает Чашу и возглашает: «Благословен наш всегда, ныне и присно и во веки веков». Он благословляет нас Чашей, знаменуя и уверяя в том, что воскресший Господь с нами ныне, всегда и навечно.
«Да исполнятся уста наша хваления Твоего, Господи», – отвечает , – «соблюди нас во Твоей Святыне». Сохрани нас в грядущие дни в этом чудесном состоянии святости и освящения. Теперь, когда мы возвращаемся в ежедневную жизнь, даруй нам силу изменить ее.
Следует короткая ектенья и благодарности за полученные Дары: «Исправи наш путь, утверди во страхе Твоем вся, соблюди наш живот, утверди наша стопы…». Возвращение совершилось, когда священник выходит из алтаря со словами: «С миром изыдем!», присоединяется к молящимся и читает заамвонную молитву. Как в начале литургии вход священника в алтарь и восхождение к Святому Престолу (горнему месту) выражали евхаристическое движение вверх, так и теперь возвращение к верующим выражает уход, возвращение Церкви в мир. Это также означает, что евхаристическое движение священника окончено. Исполняя Священство Христово, священник вел нас к небесному Престолу, и с этого Престола он сделал нас причастниками Царствия. Он должен был исполнить и осуществить вечное посредничество Христа.
Благодаря Его человечеству мы поднимаемся до небес, а по Божеству Его Бог приходит к нам. Теперь все это совершено. Приняв Тело и Кровь Христовы, увидев Свет Истины и став причастниками Святого Духа, мы действительно Его люди и Его достояние. Священнику у Престола больше нечего делать, потому что сама стала Престолом Бога и Ковчегом Его Славы. Поэтому священник присоединяется к народу и ведет его как пастырь и учитель обратно в мир для исполнения христианской миссии.
Когда мы готовы с миром изыти, то есть во Христе и со Христом, мы просим в последней молитве о том, чтобы сохранилась полнота Церкви, чтобы Евхаристия, принесенная нами и которой мы причащались и которая снова явила полноту Христова присутствия и жизни в Церкви, была соблюдена и сохранена неповрежденной до тех пор, пока мы вместе вновь не придем как и в послушании Господу Церкви вновь не начнем восхождения в Его Царство, которое достигнет Своего свершения в Пришествии Христа во Славе.
Нет лучшего заключения для этого краткого изучения Божественной литургии, чем молитва св. Василия Великого , читаемая священником при потреблении Св. Даров: «Исполнися и совершися, елико по нашей силе, Христе, Боже наш, Твоего смотрения таинство; имеет бо смерти Твоея память, видехом Воскресения Твоего образ, наполнихомся безконечныя Твоея пищи, еяже и в будущем веце сподобитися благоволи, благодатию безначального Твоего Отца, и Святаго, и Благаго, и Животворящего Твоего Духа, ныне и присно, и во веки веков. Аминь».
И когда мы выходим из церкви и вновь вступаем в нашу повседневную жизнь, Евхаристия остается с нами как наша тайная радость и уверенность, источник вдохновения и возрастания, победы, преодолевающей зло, Присутствие, которое делает всю нашу жизнь жизнью во Христе.
Литургия - главное Церковное богослужение. Во сколько начинается литургия и сколько она длится по времени? Почему и когда литургия проходит вечером или ночью?
Ниже - главное, что надо знать о времени и продолжительности Литургии в православных храмах.
Литургия проходит в каждом храме
Божественная Литургия - это центральное богослужение, поскольку во время него происходит Таинство Евхаристии и причастие (вернее сказать, сама Литургия сопровождает эти Таинства). Все остальные службы так или иначе предваряют Литургию - хотя, могут проходить и накануне вечером или даже еще раньше.
Литургия проходит, как минимум, каждое воскресенье
Регулярность богослужений зависит от храма: места, где храм находится, и количеством прихожан. Иными словами, Литургия проходит в храме так часто, как это на самом деле нужно.
Икона Божией Матери «Достойно есть» на Московском Подворье Свято-Троицкой Сергиевой Лавры
Сколько длится литургия в храме?
Продолжительность литургии в зависимости ото дня или храма может различаться. Но это не значит что каким-то коренным образом меняется состав богослужения. Например, в особо торжественные дни часть молитв, которые в иной раз прочитываются чтецом, на этот раз поются хором.
Кроме того, на то, сколько длится литургия, могут оказывать влияние такие, казалось бы, незначительные факторы, как скорость, с которой служат священник и диакон: один ведет службы быстрее, другой медленнее, один читает Евангелие в одном темпе, другой - более размеренно. И так далее.
Но если говорить в общих чертах, то в дни Литургия длится дольше, чем в обычные - иногда до двух часов.
В Пасхальную ночь или Рождественскую Литургия длится не дольше обычного, но само ночное богослужение получается многочасовым - поскольку Литургию предваряет продолжительное Всенощное бдение.
Ночное богослужение в храме Христа Спасителя, фото: patriarchia.ru
Во сколько начинается утренняя служба в церкви?
С одной стороны, ответ на этот вопрос чаще всего такой же, как на вопрос: «Во сколько начинается Литургия», поскольку почти во всех немонастырских храмах единственная утренняя служба - это и есть Литургия.
Другое дело, что в некоторых церквях (там, где только один священник) иногда проходит не во время богослужения, а перед ним, и поэтому те, кто хочется исповедаться или причаститься, приходят раньше.
А вот в монастырях утренние службы начинаются гораздо раньше, поскольку там проводится полный суточный круг богослужений.
Например, перед литургией в монастырях обязательно читаются Часы (это небольшая служба, которая включает в себя чтение определенных молитв и отдельных псалмов), а в большинство дней служится еще и полунощница, которая может начинаться и в 6 утра, и раньше.
Кроме того, устав некоторых монастырей предполагает еще, допустим, и ежедневное утреннее чтение акафистов, и молитвенное правило, которое также будет проходить в храме. Поэтому в некоторых монастырях утренние службы, по факту, растягиваются на несколько часов, а Литургия, как и полагается, венчает этот цикл.
Это не значит, что причащающимся мирянам нужно присутствовать на всех монастырских службах - они предназначаются в первую очередь для насельников монастыря (монахов, послушников и трудников). Главное прийти к началу Литургии.
Во сколько начинается вечерняя служба в церкви
Как и в случае с утренними службами, конкретное время начала вечернего богослужения определяется уставом храма или монастыря (их всегда можно найти или на сайте или на дверях храма). Как правило, вечернее богослужение начинается в промежутке от 16 часов до 18 часов.
Сама служба, в зависимости от дня или устоев того или иного храма, продолжается от полутора часов до трех. В монастырях в торжественные дни вечернее богослужение может продолжаться гораздо больше.
Вечернее богослужение является обязательным для тех, кто собирается на следующее утро причаститься. Это связано с тем, что в Церкви принят суточный круг богослужений, который начинается вечером, а утренняя Литургия венчает его.
Этот и другие посты читайте в нашей группе во